Kelebihan Kahwin Anak Dara Berbanding Janda

Imam al-Ghazali menyebutkan dalam kitab Ihya’ Ulum al-Din:

“Pada perkahwinan dengan anak dara terdapat tiga faedah:

Pertama: Dia akan menyayangi suaminya dan menjadi mesra dengannya, lalu ia memberi kesan kepada makna kasih sayang (antara suami isteri).

Nabi sallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: Hendaklah kamu (berkahwin dengan) wanita yang penyayang.

Tabiat (manusia) sememangnya diciptakan untuk berasa mesra dengan perkara pertama yang menjadi kebiasaannya.

Adapun wanita yang telah mempunyai pengalaman dengan lelaki dan telah melalui pelbagai keadaan, maka kadangkala dia tidak akan meredai sebahagian sifat-sifat (suaminya) yang berbeza daripada apa yang telah biasa dengannya, lalu dia membenci suaminya.

Kedua: Hal itu lebih menyempurnakan rasa kasih sayang suami terhadapnya kerana sesungguhnya tabiat seorang lelaki akan menjauhkan diri daripada wanita yang telah disentuh oleh lelaki selain suaminya, dengan satu perasaan tidak suka, dan hal itu akan memberatkan jiwanya setiap kali dia teringat akannya.

Sebahagian tabiat lelaki dalam hal ini adalah lebih kuat perasaannya.

Ketiga: Dia tidak akan merindui suami yang pertama. Ikatan kasih sayang yang paling kuat pada kebiasaannya ialah apa yang berlaku dengan kekasih yang pertama.”

Sinopsis Surah al-Kahfi

Surah al-Kahfi ialah antara surah-surah Makkiyah (diturunkan sebelum hijrah), dan merupakan salah satu daripada lima surah yang dimulakan dengan lafaz: “Segala puji bagi Allah”, iaitu surah al-Fatihah, al-An‘am, al-Kahfi, Saba’ dan Fatir. Semua surah ini dimulakan dengan pujian dan penyucian terhadap Allah, serta pengiktirafan terhadap keagungan, kebesaran, kemuliaan dan kesempurnaan-Nya.

Surah yang mulia ini dibuka dengan penjelasan tentang sifat al-Quran sebagai kitab yang lurus dan teguh, yang tiada percanggahan padanya baik dari segi lafaz mahupun makna, serta bahawa ia datang membawa berita gembira dan peringatan. Ia turut menarik perhatian manusia kepada keindahan ciptaan Allah di bumi iaitu segala perhiasan dan keajaiban alam, sebagai tanda yang jelas tentang kekuasaan dan kebijaksanaan Allah Ta‘ala.

Tiga Kisah Agung dalam Surah al-Kahfi

Surah al-Kahfi membentangkan tiga kisah besar yang mengandungi pengajaran mendalam dalam memantapkan akidah dan keimanan kepada Allah Yang Maha Agung.

1 - Kisah Ashab al-Kahfi (Penghuni Gua)

Kisah ini merupakan simbol pengorbanan dan keteguhan akidah. Sekumpulan pemuda beriman meninggalkan negeri, keluarga, dan harta mereka demi menyelamatkan agama daripada kezaliman raja yang menyembah berhala. Mereka berlindung di sebuah gua, lalu Allah menidurkan mereka selama 309 tahun, sebelum dibangkitkan semula sebagai bukti kekuasaan-Nya untuk menghidupkan yang mati.

Kisah ini disusuli dengan peringatan kepada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam agar bersikap rendah diri dan bersama orang-orang miskin yang beriman, serta tidak berpaling daripada mereka untuk mendekati golongan kaya yang enggan menerima kebenaran. Allah kemudian mengancam orang-orang kafir dengan azab yang pedih di akhirat selepas mereka berpaling daripada kebenaran.

2 - Kisah Nabi Musa bersama Khidir

Kisah ini membawa pengajaran tentang kerendahan hati dalam menuntut ilmu. Ia menunjukkan bahawa ilmu Allah sangat luas, dan kadangkala seorang hamba yang soleh dikurniakan pengetahuan tertentu yang tidak diketahui oleh para nabi, sebagaimana Khidir mengetahui rahsia di sebalik peristiwa perahu yang ditebuk, pembunuhan seorang budak lelaki, dan pembinaan dinding.

Kisah ini menjadi teladan bagi para penuntut ilmu dan ulama agar sentiasa rendah diri, sabar, dan sedar bahawa setiap ilmu yang dimiliki hanyalah setitis daripada lautan ilmu Allah.

3 - Kisah Zulqarnain

Kisah ini pula menjadi pedoman bagi para pemerintah dan pemimpin. Zulqarnain ialah seorang raja yang beriman, bertakwa dan adil, lalu Allah memberinya kekuasaan untuk menakluk timur dan barat bumi. Dengan keadilannya, beliau membina sebuah tembok besar untuk menghalang kejahatan Ya’juj dan Ma’juj.

Kekuatan dan kekuasaannya menjadi lambang bahawa kejayaan sebenar bukanlah pada kekuasaan semata-mata, tetapi pada takwa, keadilan dan kesolehan.

Tiga Perumpamaan Realistik dalam Surah al-Kahfi

Selain tiga kisah agung tersebut, surah ini juga mengemukakan tiga perumpamaan realistik untuk mengajar manusia bahawa kebenaran tidak bergantung kepada kekayaan atau kuasa, tetapi kepada keimanan dan akidah yang benar.

1 - Kisah dua pemilik kebun – menggambarkan perbezaan antara orang kaya yang terpedaya dengan harta dunia dan orang miskin yang berbangga dengan imannya. Ia menjelaskan perbezaan antara golongan kafir yang sombong dengan golongan mukmin yang sabar dan tawakal.

2 - Perumpamaan kehidupan dunia – memberi amaran tentang kefanaan dunia yang indah sementara, yang akhirnya akan hancur binasa. Surah ini turut menggambarkan pemandangan hari kiamat yang dahsyat: gunung-ganang bergerak, manusia dikumpulkan di satu padang, dan catatan amalan mereka dibentangkan.

3 - Kisah Iblis yang enggan sujud kepada Adam – menggambarkan kesombongan dan keangkuhan yang membawa kepada kehinaan dan pengusiran. Ia menjadi amaran agar manusia menjauhi sifat sombong dan tunduk sebagai hamba kepada Allah dengan penuh kerendahan hati.

Kesimpulan dan Penutup Surah

Surah al-Kahfi menegaskan bahawa al-Quran penuh dengan perumpamaan dan pengajaran yang menjadi panduan hidup manusia. Ia juga menjelaskan tugas para rasul untuk membawa berita gembira dan peringatan, serta menegakkan dasar keadilan yang berasaskan gabungan rahmat dan keadilan, bukan salah satu mengatasi yang lain.

Akhir surah ini memuatkan tiga penegasan utama:

1 - Kemusnahan amalan orang kafir yang sia-sia di akhirat.

2 - Berita gembira bagi orang beriman dan beramal soleh dengan ganjaran nikmat abadi.

3 - Penegasan bahawa ilmu Allah tidak bertepi dan tiada kesudahan.

Surah al-Kahfi dengan segala kisah, perumpamaan dan pengajarannya, membentuk satu kesimpulan yang indah dan harmoni bagi mengajar manusia tentang keteguhan akidah, kerendahan hati dalam ilmu, keadilan dalam kekuasaan, dan kefanaan dunia yang memperdaya.

Baca juga:

Hadis Kelebihan Surah al-Kahfi

Hadis Nabi Cium Isteri Kemudian Solat

عَنْ حَبِيبِ بْنِ أَبِي ثَابِتٍ، عَنْ عُرْوَةَ، عَنْ عَائِشَةَ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ أَنَّهُ قَبَّلَ بَعْضَ نِسَائِهِ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى الصَّلَاةِ وَلَمْ يَتَوَضَّأْ. فَقُلْتُ: مَنْ هِيَ إِلَّا أَنْتِ، فَضَحِكَتْ.

Diriwayatkan daripada Habib bin Abi Thabit, daripada 'Urwah, daripada 'Aisyah radhiyallahu 'anha bahawa Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam telah mencium sebahagian isteri-isterinya, kemudian baginda keluar untuk menunaikan solat, dan tidak berwuduk (semula).

'Urwah berkata: Aku bertanya kepada 'Aisyah: “Siapakah dia (isteri itu) kalau bukan engkau?”

Lalu Aisyah tertawa.

Sumber Hadis:

Hadis ini telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, al-Tirmizi, al-Nasa’i dan lain-lain.

Ulasan:

1 – Hadis ini secara zahirnya dilihat bertentangan dengan mazhab al-Syafi’i yang berpendapat bahawa menyetuh wanita bukan mahram tanpa lapik akan membatalkan wuduk.

2 – Mazhab al-Syafi’i berpendapat bahawa ciuman dan sentuhan seorang lelaki terhadap wanita ajnabiyyah (bukan mahram) membatalkan wuduk, walau bagaimana pun cara sentuhan itu, sama ada dengan syahwat atau tidak. Mereka berdalilkan ayat:

أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ

“…atau kamu menyentuh perempuan…” (al-Maidah: ayat 5)

Mereka menafsirkan mulamasah (sentuhan) itu dengan makna hakikinya, bukan persetubuhan. Maka ayat itu telah menyatakan dengan jelas bahawa sentuhan adalah sebahagian daripada perkara yang menyebabkan hadas, dan ia adalah sentuhan tangan secara hakiki. Sama ada yang menyentuh itu lelaki atau perempuan, maka batallah wuduk setiap seorang daripada mereka berdua.

3 – Mazhab al-Syafi’i tidak beramal dengan hadis 'Aisyah ini kerana keadaan sanadnya di sisi mereka dan pandangan mereka mengenainya.

Imam al-Nawawi berkata dalam kitab al-Majmu’: “Adapun jawapan terhadap hujah mereka dengan hadis Habib bin Abi Thabit adalah dari dua sudut: yang terbaik dan yang paling masyhur di antara keduanya ialah bahawa ia adalah hadis daif dengan kesepakatan para Huffaz (ahli hadis terkemuka).

Antara mereka yang telah melemahkannya ialah Sufyan al-Thawri, Yahya bin Sa'id al-Qattan, Ahmad bin Hanbal, Abu Dawud, Abu Bakr al-Naisaburi, Abu al-Hasan al-Daraqutni, Abu Bakr al-Baihaqi, dan lain-lain daripada kalangan ulama terdahulu dan terkemudian.”

Ahli hadis lain yang turut mendaifkan hadis ini ialah al-Bukhari, Abu Zur'ah, Abu Hatim, dan al-Tirmizi.

4 - Hadis ini mempunyai beberapa kelemahan:

Pertama: Penggunaan lafaz 'an'anah (tidak menyatakan mendengar hadis secara langsung sebaliknya hanya menyatakan ‘daripada’) oleh Habib bin Abi Thabit, dan beliau adalah seorang mudallis (perawi yang melakukan tadlis/menyembunyikan kecacatan sanad) yang banyak melakukannya.

Beliau telah disenaraikan dalam kalangan mudallisin oleh al-Zahabi, al-'Ala'i, al-Maqdisi, al-Halabi, dan Ibn Hajar.

Dalam kitab Taqrib al-Tahzib dinyatakan beliau seorang yang thiqah (dipercayai), faqih (ahli fiqh), lagi disegani, tetapi beliau banyak melakukan irsal (meriwayatkan hadis secara terputus sanad) dan tadlis.

Kedua: Terdapat perselisihan pendapat dalam menentukan siapakah 'Urwah, adakah beliau Ibn al-Zubair atau al-Muzani?

Jika beliau 'Urwah al-Muzani, maka jadilah beliau seorang yang majhul (tidak dikenali), atau jika beliau ialah Ibn al-Zubair, maka jadilah sanadnya munqati' (terputus) kerana Habib tidak pernah mendengar apa-apa hadis pun daripada 'Urwah bin al-Zubair.

Ketiga: Kesilapan pada matan kerana sesungguhnya hadis 'Urwah daripada 'Aisyah sebenarnya adalah mengenai ciuman bagi orang yang berpuasa, dan bukannya mengenai tidak mengambil wuduk semula selepas mencium. Begitulah yang diriwayatkan oleh Hisyam bin 'Urwah, daripada bapanya, daripada 'Aisyah. 

Ahmad bin Hanbal, Abu Bakr al-Naisaburi, dan selain mereka berdua berkata: "Kesilapan Habib (adalah kerana) dia telah beralih daripada (isu) ciuman orang yang berpuasa kepada (isu) ciuman ketika wuduk."

Sufyan al-Thawri berkata: "Sesungguhnya yang sahih hanyalah daripada hadis 'Aisyah bahawa Nabi sallahu ‘alaihi wasallam pernah mencium (isterinya) ketika baginda sedang berpuasa."

5 – Sebahagian ulama berpandangan bahawa jika hadis ini sahih sekalipun tindakan baginda tersebut adalah sebelum turunnya ayat al-Quran yang menyuruh berwuduk selepas menyentuh wanita bukan mahram.

Ibn Hazm dalam kitab al-Muhalla berkata: “Tidak ada apa-apa pun yang sahih dalam bab ini. Jika ia sahih sekalipun, maka ia difahami merujuk kepada keadaan sebelum turunnya (hukum) wuduk disebabkan sentuhan.”

Kesimpulan:

1 - Hadis ini tidak kuat dari segi sanad dan matan dan telah didaifkan oleh sekumpulan besar ahli hadis.

2 - Mazhab al-Syafi’i tetap berpegang bahawa menyentuh wanita ajnabiyyah membatalkan wuduk.

3 - Tindakan Nabi sallahu ‘alaihi wasallam dalam hadis ini tidak boleh dijadikan hujah yang kukuh kerana kelemahan sanadnya dan kemungkinan berlaku sebelum turunnya hukum yang memansuhkannya.

Mendidik Anak Dengan Rotan dan Pukulan

Diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Hakim daripada Amru bin Syuaib, daripada ayahnya, daripada datuknya, bahawa Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Suruhlah anak-anak kamu menunaikan solat ketika mereka berumur tujuh tahun, dan pukulah mereka (kerana meninggalkannya) ketika mereka berumur sepuluh tahun, serta pisahkanlah tempat tidur mereka.”

Dalam Surah An-Nisa’: “Dan wanita-wanita yang kamu bimbangi akan nusyuz mereka, maka nasihatilah mereka, dan pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan pukulah mereka. Kemudian jika mereka mentaati kamu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka.”

Syeikh Abdullah Nasir ‘Ulwan menyebutkan dalam kitab Tarbiyah al-Aulad Fi al-Islam:

“Saya berpendapat bahawa hukuman dengan pukulan adalah perkara yang diakui oleh Islam, dan ia datang pada peringkat terakhir selepas nasihat dan pemulauan (di tempat tidur).

Susunan ini memberi faedah bahawa seorang pendidik tidak boleh beralih kepada cara yang lebih keras sekiranya cara yang lebih ringan masih berkesan, agar pukulan itu menjadi hukuman yang paling keras secara mutlak, dan tidak boleh menggunakannya melainkan setelah putus asa daripada setiap cara pembetulan dan pemulihan!

Perlu diketahui bahawa Baginda sallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah memukul seorang pun daripada isteri-isterinya sama sekali.

Akan tetapi, Islam apabila ia mengiktiraf hukuman pukulan ia telah mengelilingi hukuman ini dengan batasan dan syarat supaya pukulan itu tidak terkeluar daripada tujuan pencegahan dan pemulihan kepada tujuan melepaskan geram dan dendam!

Syarat-syarat bagi hukuman melalui pukulan ini adalah seperti berikut:

1 - Pendidik tidak boleh beralih kepada pukulan melainkan setelah habis menggunakan semua cara-cara pendidikan dan pencegahan lain yang ada.

2 - Tidak memukul dalam keadaan marah yang teruk kerana bimbang akan mencederakan anak, dengan berpegang kepada wasiat Nabi sallahu ‘alaihi wasallam: “Janganlah kamu marah” seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhari.

3 - Hendaklah mengelakkan pukulan pada tempat-tempat yang mencederakan (sensitif) seperti kepala, muka, dada, dan perut berdasarkan sabda Baginda sallahu ‘alaihi wasallam (seperti yang diriwayatkan oleh Abu Daud): “...dan janganlah pukul di muka...”, dan apa yang menguatkan larangan ini adalah bahawa Nabi sallahu ‘alaihi wasallam ketika memerintahkan rejam ke atas wanita al-Ghamidiyyah, baginda mengambil batu kerikil seperti kacang kuda lalu melontarnya, kemudian baginda bersabda kepada orang ramai: "Rejamlah dia dan elakkanlah muka..."

Sekiranya baginda melarang memukul muka dalam hukuman rejam yang padanya terdapat pemusnahan dan kebinasaan jiwa, maka memukul muka dalam keadaan yang tidak melibatkan pemusnahan jiwa seperti hukuman ta'zir dan pendidikan adalah dilarang secara lebih utama lagi kerana muka atau kepala adalah tempat terletaknya pancaindera, dan pukulan padanya boleh menghilangkan sebahagian pancaindera, dan ia dikira sebagai menyakiti dan merosakkan.

Adapun pukulan pada dada atau perut, maka ia juga dilarang kerana ia membawa kepada kemudaratan yang besar yang kadang-kadang boleh membawa kepada kematian, dan larangan ini termasuk di bawah keumuman sabda baginda sallahu ‘alaihi wasallam: “Tidak boleh melakukan kemudaratan dan tidak boleh membalas kemudaratan.”

4 - Hendaklah pukulan pada kali pertama hukuman itu tidak keras dan tidak menyakitkan, dan hendaklah dilakukan pada tangan atau kaki dengan rotan yang tidak tebal.

Hendaklah pukulan itu berjumlah dari satu hingga tiga sekiranya anak itu belum baligh.

Sekiranya anak itu menghampiri usia baligh dan seorang pendidik berpendapat bahawa tiga pukulan tidak mencegah anak itu (daripada mengulangi kesalahannya), maka dia boleh menambah sehingga sepuluh berdasarkan sabda baginda sallahu ‘alaihi wasallam: “Tidak boleh seseorang menyebat lebih daripada sepuluh sebatan melainkan pada salah satu had (hukuman) daripada had-had Allah Taala.”

5 - Jangan memukul kanak-kanak sebelum dia mencapai umur sepuluh tahun berdasarkan hadis yang telah dijelaskan sebelumnya: “Suruhlah anak-anak kamu menunaikan solat ketika mereka berumur tujuh tahun, dan pukulah mereka (kerana meninggalkannya) ketika mereka berumur sepuluh tahun.”

6 - Sekiranya kesilapan itu berlaku daripada anak buat kali pertama, maka hendaklah diberi peluang kepadanya untuk menyesali daripada apa yang telah dilakukannya, dan memohon maaf atas apa yang telah diperbuatnya, dan diberi ruang kepadanya untuk mendapatkan orang tengah agar mereka dapat menghalang perlaksanaan hukuman berserta membuat perjanjian daripadanya supaya dia tidak kembali melakukan kesilapan buat kali kedua. Ini adalah lebih baik daripada terus beralih kepada pukulan atau mendedahkannya di hadapan orang ramai.

7 - Hendaklah pendidik itu sendiri yang memukul anak itu, dan tidak menyerahkan urusan ini kepada sesiapa pun daripada kalangan saudara-saudaranya, atau rakan-rakannya supaya tidak menyemarakkan api dendam kesumat dan pertelingkahan di antara mereka.

8 - Apabila anak menghampiri usia baligh dan ihtilam (keluar mani), dan pendidik melihat bahawa sepuluh pukulan tidak mencukupi untuk mencegahnya, maka dia boleh menambah, boleh memberi kesan sakit, dan boleh mengulanginya sehinggalah dia melihat anak itu telah lurus di atas jalan yang benar, dan berjalan dalam kehidupan di atas petunjuk dan jalan yang lurus.

Daripada ini, jelaslah bahawa pendidikan Islam telah memberikan perhatian yang sangat mendalam terhadap persoalan hukuman, sama ada ia hukuman berbentuk maknawi mahupun fizikal.

Hukuman ini telah dibatasi oleh pelbagai syarat dan sekatan, maka para pendidik tidak boleh melampauinya dan tidak boleh mengabaikannya, jika mereka inginkan pendidikan yang terbaik untuk anak-anak mereka, dan pembaharuan yang agung untuk generasi mereka.

Alangkah berjayanya dan bijaksananya seorang pendidik apabila dia meletakkan hukuman pada tempatnya yang sesuai, sebagaimana dia meletakkan kelembutan dan kelunakan di tempat yang sewajarnya?

Alangkah bodoh dan jahilnya seorang pendidik apabila dia bersikap lemah lembut di tempat yang memerlukan ketegasan dan ketetapan hati, dan bersikap keras di tempat-tempat yang memerlukan belas kasihan dan kemaafan?

Penulisan Hadis Di Zaman Nabi

Penumpuan Para Sahabat terhadap al-Quran al-Karim

Usaha-usaha pada zaman Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam tertumpu kepada penerimaan al-Quran al-Karim, di mana para sahabat dengan kerelaan mereka sendiri menumpukan perhatian untuk menerima, memahami, dan menghafalnya di dalam dada dan pada tulisan. 

Hal ini mengambil sebahagian besar waktu mereka, sebagaimana ia juga menguasai seluruh perasaan mereka kerana kedudukannya sebagai sumber perundangan yang pertama dan mukjizat yang abadi bagi agama ini. 

Maka, mereka memberikan sepenuh perhatian dan pemeliharaan mereka untuk menjaganya daripada ditambah atau dikurangkan walau sedikit pun, kerana tidak dibenarkan meriwayatkannya secara makna dan tidak boleh menggantikan mana-mana ungkapan, lafaz, atau hatta satu huruf pun dengan ungkapan, lafaz, atau huruf yang lain.

Kesukaran Penulisan Hadis pada Zaman Awal Islam

Hadis Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam pula terlalu banyak untuk dihitung, maka manalah mungkin para penulis di kalangan mereka mempunyai waktu untuk sentiasa mengikuti Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam bagi menulis kata-kata, perbuatan, dan apa yang baginda perakui (taqrir) ke atas orang lain? Jika pun ia mungkin dilakukan, wujud pula kebimbangan akan berlakunya kekeliruan antara kata-kata, penjelasan, dan sirahnya dengan al-Quran al-Karim, lebih-lebih lagi jika kesemuanya ditulis pada helaian yang sama.

Larangan Menulis Selain al-Quran pada Peringkat Awal

Oleh itu, datanglah larangan baginda daripada menulis selain al-Quran supaya segala usaha ditumpukan untuk berkhidmat kepada al-Quran, memberikannya perhatian, dan memeliharanya serta agar yang lain tidak bercampur aduk dengannya, terutamanya pada peringkat awal penurunan wahyu.

Kebenaran Penulisan Hadis Setelah al-Quran Difahami dengan Mantap

Akan tetapi, setelah para sahabat terbiasa dengan gaya bahasa al-Quran al-Karim, menghayatinya, mendalaminya, dan menjadi sebati dengannya, serta tidak ada lagi kebimbangan akan berlakunya kekeliruan antara al-Quran dengan yang lainnya, Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam pun mengizinkan penulisan hadis-hadisnya. Dengan itu, penulisan hadis-hadis Nabawi bermula pada masa hayat Nabi sallahu ‘alaihi wasallam dan berterusan dengan pertambahan yang pesat pada zaman-zaman yang berikutnya.

Peranan Hafalan di Samping Penulisan Hadis

Ini tidaklah bermaksud menafikan periwayatan secara lisan atau menafikan pergantungan kepada ingatan dalam menghafal dan meriwayatkan hadis. Bahkan, hafalan tetap menjadi sandaran utama dalam penyampaian dan penyebaran hadis. Ini juga tidak bermakna bahawa penulisan pada zaman ini adalah sesuatu yang jarang berlaku sepertimana yang dibayangkan oleh sesetengah pihak.

Bukti Penulisan Hadis pada Zaman Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam

Maka sesungguhnya telah terbukti bahawa banyak perkara daripada hadis telah ditulis pada zaman Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam. Sebahagiannya ditulis atas perintah baginda dan sebahagiannya pula ditulis dengan keizinan dan keredaan baginda. Maka tiada ruang untuk menafikan hakikat sejarah hadis ini.

Helaian-helaian Bertulis (Suhuf) Mengenai Hadis pada Zaman Nabi:

1 - Perlembagaan Nabi sallahu ‘alaihi wasallam di Madinah:

Apabila Nabi sallahu ‘alaihi wasallam berhijrah ke Madinah, baginda telah menetapkan satu undang-undang untuk penduduknya dan memerintahkan agar ia ditulis pada satu helaian, pada tahun pertama Hijrah. Ia adalah sesuatu yang paling menyerupai "perlembagaan" bagi negara yang baru ditubuhkan itu, dan ia merangkumi hak-hak kaum Muhajirin, Ansar, Yahudi, dan orang Arab Madinah.

2 - Risalah Nabi sallahu ‘alaihi wasallam mengenai Sedekah:

Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam mempunyai sebuah risalah mengenai sedekah (zakat). Kemudian, Khalifah Abu Bakar al-Siddiq telah menghantarnya kepada Anas bin Malik dan selainnya, dan ia dicap dengan cop mohor Nabi sallahu ‘alaihi wasallam. Ia telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya.

3 - Kitab Sa'd bin 'Ubadah:

Sa'd bin 'Ubadah al-Ansari mempunyai sebuah kitab atau beberapa kitab yang di dalamnya terdapat sekumpulan hadis-hadis Nabi sallahu ‘alaihi wasallam. Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa helaian ini adalah salinan daripada helaian 'Abdullah bin Abi Awfa, yang mana beliau menulis hadis-hadis dengan tangannya sendiri pada zaman Nabi sallahu ‘alaihi wasallam.

4 - Surat Nabi sallahu ‘alaihi wasallam untuk penduduk Hadramaut:

Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam telah menyerahkan sebuah surat kepada Wa'il bin Hujr untuk diamalkan oleh penduduk Hadramaut. Di dalamnya terkandung rukun-rukun Islam, ajaran-ajarannya, kewajipan zakat, serta hukuman bagi zina dan arak.

5 - Surat Nabi sallahu ‘alaihi wasallam untuk penduduk Yaman:

Apabila Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam melantik 'Amr bin Hazm sebagai gabenor Yaman, baginda memberikannya sebuah surat yang di dalamnya terkandung hukum-hukum faraid, sunnah, diyat dan lain-lain. Surat ini telah dikenali dengan nama Sahifah 'Amr bin Hazm. Abu Dawud telah meriwayatkan surat ini dalam Sunannya, begitu juga al-Nasa'i, Ibn Hibban, al-Baihaqi, al-Hakim dan al-Daraqutni.

6 - Al-Sahifah al-Sadiqah:

Terdapat sebuah helaian yang dikenali sebagai "al-Sahifah al-Sadiqah" milik 'Abdullah bin 'Amr bin al-'As, yang telah diizinkan oleh Nabi sallahu ‘alaihi wasallam untuk menulis hadis. Sanadnya telah dikenali dalam kitab-kitab hadis dengan nama 'Amr bin Syu'aib daripada bapanya daripada datuknya. Datuknya ialah pemilik sahifah tersebut, iaitu sahabat, 'Abdullah bin 'Amr bin al-'As. Imam Ahmad telah menukilkan kandungannya dalam Musnadnya sepertimana ulama-ulama lain juga telah menukil daripadanya.

7 - Sahifah Jabir bin 'Abdullah:

Ia telah disebutkan oleh Ibn Sa'd dalam biografi Mujahid.

8 - Surat-surat Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam kepada Raja-raja dan Para Pemerintah:

Baginda telah menyeru mereka kepada Islam di dalamnya, seperti surat baginda kepada Heraclius, pembesar Rom.

9 - Surat baginda kepada al-Dahhak bin Sufyan:

Beliau telah dilantik oleh Nabi sallahu ‘alaihi wasallam sebagai ketua ke atas orang-orang Arab Badwi. Telah diriwayatkan daripadanya bahawa beliau berkata: "Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam telah menulis kepadaku agar aku mewariskan isteri Asyyam al-Dibbiyani daripada diyat (wang pampasan darah) suaminya".

10 - Al-Sahifah al-Sahihah:

Hammam bin Munabbih telah bertemu Abu Hurairah dan menulis daripadanya banyak hadis Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam, lalu menghimpunkannya dalam satu helaian atau beberapa helaian yang dinamakan sebagai al-Sahifah al-Sahihah.

Ia telah sampai kepada kita secara lengkap sepertimana ia diriwayatkan dan ditulis oleh Hammam daripada Abu Hurairah.

Dr. Muhammad Hamidullah telah menemui helaian ini dalam dua manuskrip yang serupa di Damsyik. Keyakinan terhadap helaian ini bertambah kerana Imam Ahmad telah menukilkannya secara keseluruhannya di dalam Musnadnya, sepertimana Imam al-Bukhari juga telah menukilkan sebilangan besar hadis-hadisnya di dalam Sahihnya pada bab-bab yang berbeza.

Walaupun helaian ini tidak boleh dianggap termasuk dalam kalangan apa yang ditulis pada zaman Kenabian, kerana Hammam dilahirkan sejurus sebelum tahun empat puluh Hijrah dan gurunya, Abu Hurairah, meninggal dunia pada tahun lima puluh lapan, namun helaian ini mempunyai kepentingan sejarah dalam penulisan Hadis Syarif. 

Ini kerana ia adalah hujah yang kukuh dan bukti yang jelas bahawa sesungguhnya hadis Nabawi telah ditulis sebahagian daripadanya pada waktu yang awal, kerana penulisan helaian ini bertarikh pada pertengahan kurun pertama Hijrah. Sebagaimana ia juga membetulkan kesilapan yang tersebar luas bahawa tiada satu pun hadis yang ditulis melainkan pada awal kurun kedua Hijrah.

Hadis-hadis yang Membenarkan Penulisan:

1 - Ucapan Abdullah bin 'Amr bin al-'As: "Aku (dahulu) menulis segala sesuatu yang aku dengar daripada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam dengan tujuan untuk menghafalnya. 

Lalu orang Quraisy melarangku, dan mereka berkata: Adakah engkau menulis segala sesuatu yang engkau dengar daripada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam, sedangkan Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam adalah seorang manusia yang bercakap dalam keadaan marah dan reda? 

Maka aku pun berhenti menulis. Lalu aku menyebutkan hal itu kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam, maka baginda menunjuk dengan jarinya ke mulutnya dan bersabda: "Tulislah. Demi (Tuhan) yang jiwaku berada di dalam kekuasaan-Nya, tidak keluar daripadanya (mulut ini) melainkan kebenaran". (Riwayat al-Darimi)

2 - Ucapan Abu Hurairah: "Tidak ada seorang pun daripada kalangan sahabat Nabi sallahu ‘alaihi wasallam yang lebih banyak (meriwayatkan) hadis daripada baginda berbanding aku, kecuali apa yang ada pada Abdullah bin Umar, kerana sesungguhnya beliau (dahulu) menulis, sedangkan aku tidak menulis". (Riwayat al-Bukhari)

3 - Hadis Abu Hurairah: "Seorang lelaki Ansar telah mengadu kepada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam tentang lemahnya hafalannya, lalu baginda bersabda: "Mintalah bantuan dengan tangan kananmu (yakni tulislah)". (Riwayat al-Khatib al-Baghdadi dalam Taqyid al-‘Ilm)

4 - Seorang lelaki dari kalangan penduduk Yaman telah meminta daripada para sahabat pada hari pembukaan kota Makkah agar mereka menuliskan untuknya khutbah Nabi sallahu ‘alaihi wasallam selepas pembukaan tersebut, lalu mereka meminta izin Nabi sallahu ‘alaihi wasallam mengenai hal itu, maka baginda bersabda: "Tulislah untuk Abu Syah". (Riwayat al-Bukhari)

5 - Hadis: "Ikatlah ilmu dengan tulisan". (Riwayat Ibnu Abdil Bar dalam Jami’ Bayan al-‘Ilm)

6 - Ucapan Rafi' bin Khadij: "Aku berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami mendengar daripada tuan pelbagai perkara, adakah patut kami menulisnya?" Baginda bersabda: "Tulislah, dan tiada halangan". (Riwayat al-Khatib al-Baghdadi dalam Taqyid al-‘Ilm)

Hadis-hadis ini dan helaian-helaian itu adalah antara dalil-dalil yang kukuh akan keharusan menulis dan (membuktikan) ia telah pun berlaku pada masa hayat Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam.

Sumber:

Al-Mustasyriqun Wa al-Hadith al-Nabawi oleh Dr Muhammad Bahauddin.

Sinopsis Surah al-Sajdah

Pengenalan Surah al-Sajdah dan Paksi Akidah Utamanya

Surah al-Sajdah merupakan surah Makkiyah (diturunkan sebelum hijrah), dan sepertimana surah-surah Makkiyah yang lain, ia menegaskan dasar-dasar akidah Islam: keimanan kepada Allah, Hari Akhirat, Kitab-kitab, para Rasul, Kebangkitan serta Pembalasan. Paksi utama surah ini ialah pembuktian tentang 'Kebangkitan selepas mati', satu hakikat besar yang sering diperdebatkan oleh kaum musyrikin dan golongan materialis, lalu dijadikan alasan oleh mereka untuk mendustakan Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam. 

Penolakan Tuduhan terhadap al-Quran dan Penegasan Wahyu Ilahi

Surah ini dimulakan dengan menolak keraguan dan syak wasangka terhadap al-Quran al-‘Azim, mukjizat terbesar Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam, yang jelas kemukjizatannya, terang ayat-ayatnya, luhur hukum-hakamnya dan indah penjelasannya. Walau bagaimanapun, kaum musyrikin menuduh Baginda mereka-reka al-Quran ini. Maka, surah al-Sajdah datang untuk menyangkal tuduhan tersebut dengan hujah yang kukuh bahawa kitab ini adalah wahyu Allah, membuktikan kerasulan Nabi, dan belum pernah datang seorang rasul sepertinya kepada kaum itu sebelum ini. 

Dalil Kekuasaan Allah dan Pembuktian Kebangkitan Manusia

Selepas itu, al-Quran mengemukakan dalil-dalil kekuasaan dan keesaan Allah. Ia menjelaskan kesan-kesan kekuasaan Allah pada alam semesta, pentadbiran-Nya terhadap langit dan bumi, penciptaan manusia serta pemeliharaannya melalui fasa-fasa kejadian. Kemudian, manusia akan dibangkitkan semula untuk menghadapi hari yang kadarnya seribu tahun menurut perhitungan manusia. Semua ini dikemukakan dengan gaya bahasa yang menyanggah syubhat kaum musyrikin, yang menyangka jasad yang telah hancur mustahil untuk dikembalikan menjadi ciptaan baru. 

Perbandingan Nasib Golongan Kafir dan Golongan Mukmin

Seterusnya, surah ini menggambarkan perbezaan antara golongan kafir yang berdosa dan golongan mukmin yang taat. Orang-orang kafir akan diliputi kehinaan dan berharap agar dikembalikan ke dunia untuk beramal soleh, namun hanya akan merasakan azab yang pedih. Sebaliknya, orang-orang beriman digambarkan sebagai mereka yang tidak meninggalkan ketaatan siang dan malam, berdoa kepada Allah dengan penuh takut dan harap, serta menafkahkan harta mereka pada jalan yang diredai Allah. Sebagai balasan, mereka akan mendapat kurniaan yang agung, syurga yang menyejukkan pandangan mata, kediaman yang kekal, serta kenikmatan yang tiada bandingan.

Ketidakmungkinan Menyamakan Ketaatan dengan Kedurhakaan

Surah ini juga menegaskan bahawa kedua-dua golongan itu sama sekali tidak boleh disamakan, mustahil orang derhaka diberi ganjaran yang sama seperti orang yang taat. Penutup surah mengulangi semula tema awalnya: ia menekankan kerasulan, mengingatkan tujuan diturunkan Taurat kepada Musa ‘alaihissalam untuk memberi petunjuk kepada Bani Israil, serta menunjukkan persamaan antara risalah Musa dan risalah Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam. Surah ini turut menampilkan bukti tauhid dan kekuasaan Allah melalui pembinasaan umat-umat zalim terdahulu, dan akhirnya menegaskan kepastian hari kebangkitan dan pengumpulan (al-hasyr) yang diingkari orang kafir.

Kesatuan Tema Akidah dalam Keseluruhan Surah

Maka, permulaan, pertengahan dan penutup surah ini berpadu dalam satu rangka besar menetapkan dasar-dasar akidah iaitu Tauhid, Kerasulan, dan Kebangkitan, dengan gaya hujah yang kukuh, penjelasan yang jelas, serta peringatan yang mendalam.

Manhaj Sahih Muslim

Pengenalan Sahih Muslim

Sahih Muslim dan nama sebenarnya ialah al-Musnad al-Mukhtasar min al-Sunan bi Naql al-‘Adl ‘an Rasulillah sallahu ‘alaihi wasallam merupakan karya Imam Abu al-Husayn Muslim bin al-Hajjaj al-Qushayri al-Naisaburi (meninggal dunia pada tahun 261 Hijrah).

Metodologi Penyusunan Sahih Muslim

Imam Muslim menyusun Sahihnya mengikut bab-bab fiqh, dan beliau telah memilih hadis-hadis kitabnya daripada 300 ribu buah hadis yang didengarinya. Beliau amat teliti dalam pemilihan para perawi dan matan-matan, serta mengumpulkan jalan-jalan periwayatan bagi satu hadis di satu tempat di dalam kitabnya, yang mana ia memudahkan untuk merujuk kepadanya dan mengistinbat hukum daripadanya.

Hadis Tafsir dalam Sahih Muslim

Ia adalah kitab yang merangkumi pelbagai jenis hadis, tetapi hadis-hadis berkaitan tafsir di dalamnya adalah sedikit kerana beliau tidak bersandar pada athar-athar mawquf kepada para sahabat dan tabi'in - sedangkan kebanyakan tafsir dinukilkan daripada mereka - bahkan syaratnya ialah hadis-hadis marfu'.

Hadis Mu‘allaq dalam Sahih Muslim

Tidak terdapat di dalamnya hadis mu’allaq melainkan dua belas hadis sahaja.

Pemilihan Hadis Sahih oleh Imam Muslim

Beliau menjelaskan bahawa beliau meletakkan di dalamnya apa yang telah disepakati oleh para ahli hadis, dan bukan kesemua hadis yang sahih di sisinya. Yang dimaksudkan dengan itu ialah hadis yang beliau dapati padanya syarat-syarat kesahihan yang disepakati, walaupun kesepakatan itu tidak jelas pada sebahagian hadis di sisi sebahagian ulama.

Tempoh Penyusunan Sahih Muslim

Penyusunannya mengambil masa selama lima belas tahun, dan beliau mengemukakan hadis-hadis secara keseluruhannya tanpa memotong-motongnya, kerana beliau tidak bertujuan seperti yang dilakukan oleh al-Bukhari iaitu istinbat hukum, yang menyebabkannya membuat bab-bab berdasarkan hukum itu dan memotong-motong hadis kerananya.

Pengulangan Hadis di Sisi Muslim

Imam Muslim telah menjelaskan metodologinya dalam pengulangan hadis. Beliau berkata dalam mukadimah Sahihnya: “Sesungguhnya kami memberi perhatian kepada himpunan riwayat-riwayat yang disandarkan kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam lalu kami membahagikannya kepada tiga bahagian, dan tiga kategori perawi, tanpa pengulangan, melainkan jika terdapat satu tempat yang tidak dapat tidak perlu diulang sesuatu hadis kerana padanya terdapat penambahan makna, atau satu sanad yang terletak di sebelah sanad lain kerana terdapat 'illah (kecacatan tersembunyi) di situ, kerana makna tambahan dalam hadis yang diperlukan itu mengambil kedudukan sebuah hadis yang lengkap.

Maka tidak dapat tidak, hadis yang mempunyai penambahan seperti yang kami sifatkan itu perlu diulang, atau makna tersebut dipisahkan daripada keseluruhan hadis secara ringkas jika boleh. Akan tetapi, memisahkannya daripada keseluruhan hadis kadangkala sukar, maka mengulanginya dalam bentuk asalnya apabila keadaan mendesak adalah lebih selamat. Adapun apa yang kami dapati tiada keperluan untuk mengulanginya secara keseluruhan tanpa hajat kami kepadanya, maka kami tidak akan melakukannya, insya-Allah Ta'ala.”

Ringkasnya, metodologi Imam Muslim dalam pengulangan hadis:

1 - Beliau tidak mengulang hadis melainkan ada sebab tertentu.

2 - Hadis diulang jika terdapat tambahan makna penting, atau untuk menunjukkan ‘illah (kecacatan tersembunyi) pada sanad.

3 - Jika tambahan makna itu boleh dipisahkan secara ringkas, beliau akan pisahkan; jika tidak, beliau ulang hadis penuh demi menjaga keselamatan riwayat.

4 - Jika tiada keperluan, beliau tidak mengulang sama sekali.

Jumlah Hadis dalam Sahih Muslim

Jumlah hadisnya mencapai 4000 buah hadis selain yang diulang, dan telah dikatakan bahawa jumlahnya - iaitu dengan yang diulang - ialah 12 ribu buah hadis. Akan tetapi Ustaz Muhammad Fuad Abdul Baqi telah menomborkan hadis-hadisnya tanpa yang diulang, dan jumlahnya mencapai 3033 buah hadis. Jumlahnya di sisi beliau dengan yang diulang mencapai 5777 buah hadis, tidak termasuk al-mutaba'at dan al-syawahid (hadis-hadis sokongan) yang berjumlah 1618 buah hadis.

Maka jumlah keseluruhan hadisnya dengan yang diulang dalam edisi cetakan Ustaz Muhammad Fuad Abdul Baqi ialah 7388 buah hadis, dan ia hampir dengan jumlah hadis Sahih al-Bukhari dengan yang diulang, yang mana jumlahnya mencapai 7393 buah hadis berdasarkan penelitian al-Hafiz Ibn Hajar. Adapun menurut kiraan Wensinck, jumlah hadis Sahih Muslim dengan yang diulang mencapai 5788 buah hadis.

Ringkasnya tentang jumlah hadis dalam Sahih Muslim:

1 - Tanpa pengulangan: kira-kira 4000 hadis.

2 - Dengan pengulangan: ada yang kata 12,000 hadis.

3 - Mengikut nombor susunan Ustaz Muhammad Fuad Abdul Baqi:

(i) 3033 hadis tanpa pengulangan.

(ii) 5777 hadis dengan pengulangan.

(iii) Tambahan 1618 hadis mutaba‘at dan syawahid.

(iv) Jumlah keseluruhan: 7388 hadis.

4 - Angka ini hampir sama dengan Sahih al-Bukhari (7393 hadis, menurut Ibn Hajar).

5 - Menurut Wensinck: jumlah Sahih Muslim dengan pengulangan 5788 hadis.

Guru-Guru Imam Muslim

Muslim telah meriwayatkan hadis-hadis Sahihnya daripada 220 orang syeikh (guru). Beliau telah meriwayatkan di dalamnya daripada para perawi kategori pertama, iaitu para huffaz (pakar hadis) lagi teliti (mutqin), dan kategori kedua, iaitu al-masturun (perawi yang tidak diketahui keadaannya tetapi tidak ada kritikan terhadapnya) yang sederhana dari segi hafalan dan ketelitian.

Beliau tidak meriwayatkan di dalamnya daripada sesiapa pun yang telah disepakati oleh para ulama – atau majoriti mereka – untuk melemahkan dan meninggalkan (riwayatnya). Beliau telah menjelaskan metodologinya dalam mukadimah kitabnya, akan tetapi para ulama telah berbeza pendapat dalam memahami maksud kenyataannya bahawa beliau meriwayatkan hadis-hadis para huffaz yang teliti, dan apa yang diriwayatkan oleh al-masturun dan yang sederhana dari segi hafalan dan ketelitian, serta mengabaikan apa yang diriwayatkan oleh al-muttahamun (perawi yang dituduh berdusta) di sisi sebahagian ahli hadis, atau majoriti mereka.

Syarat-syarat Imam Muslim:

1 - Syarat Kesahihan Umum:

Ibn al-Salah berkata: “Syarat Muslim dalam Sahihnya ialah hadis itu hendaklah bersambung sanadnya, dengan periwayatan seorang yang thiqah (dipercayai) daripada seorang yang thiqah, dari awal hingga akhirnya, serta selamat daripada syuzuz dan daripada ‘illah. Inilah definisi hadis sahih pada hakikatnya.”

Muslim telah menyatakan syarat kesahihan umum ini dalam Sahihnya, dan dalam apa yang dinukilkan daripadanya juga. Beliau berkata: “Bukanlah setiap hadis yang sahih di sisiku, aku letakkan di sini. Sesungguhnya aku hanya meletakkan di sini apa yang telah mereka (para ulama) sepakati (kesahihannya).”

Al-Thawri berkata: “Telah sampai kepada kami daripada Makki bin ‘Abdan – salah seorang huffaz Naisabur – bahawa beliau berkata: Aku telah mendengar Muslim berkata: Aku telah membentangkan kitabku ini kepada Abu Zur‘ah al-Razi, maka setiap apa yang beliau isyaratkan bahawa ia mempunyai ‘illah, aku tinggalkannya. Setiap apa yang beliau katakan: sesungguhnya ia sahih dan tidak mempunyai ‘illah, aku meriwayatkannya.”

Ulama lain telah menyebutkan apa yang diriwayatkan oleh al-Hafiz Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi dengan sanadnya daripada Muslim rahimahullah, beliau berkata: “Aku telah menyusun al-Musnad al-Sahih ini daripada 300 ribu hadis yang didengar.”

Maka ini adalah nukilan-nukilan daripada Muslim rahimahullah Ta‘ala yang jelas dalam menyifatkan kitabnya sebagai Sahih.

2 - Syarat Muslim mengenai Para Perawi:

Al-Hazimi telah menyatakan dengan jelas bahawa syarat Muslim mengenai para perawi ialah para perawi kategori kedua daripada lima kategori, yang disebutkannya bagi para perawi daripada al-Mukthirin (perawi yang banyak meriwayatkan hadis), dan beliau memberikan contoh dengan para perawi daripada al-Zuhri.

Al-Hazimi berkata: “Kategori kedua berkongsi dengan (kategori) pertama dari segi sifat ‘adil (‘adalah), cuma kategori pertama menggabungkan antara hafalan (al-hifz) dan ketelitian (al-itqan), serta tempoh yang lama mendampingi al-Zuhri, sehinggakan di kalangan mereka ada yang menemaninya dalam perjalanan dan sentiasa bersamanya ketika menetap. Kategori kedua tidak mendampingi al-Zuhri melainkan untuk tempoh yang singkat, maka mereka tidak mendalami hadisnya, dan mereka dari segi ketelitian adalah di bawah kategori pertama, dan mereka inilah syarat Muslim.”

Imam Muslim telah mendahului al-Hazimi dalam pembahagiannya mengenai para perawi, lalu beliau membahagikan mereka kepada tiga kategori:

Kategori Pertama: Mereka ialah para huffaz (pakar hadis) lagi teliti (mutqin).

Dan yang Kedua: Mereka ialah yang sederhana dari segi hafalan dan ketelitian.

Dan yang Ketiga: Mereka ialah para perawi da'if yang ditinggalkan (riwayatnya).

Muslim menjelaskan: bahawa beliau meriwayatkan daripada para perawi kategori pertama untuk hadis-hadis usul (hadis utama), dan daripada para perawi kategori kedua untuk al-mutaba'at (riwayat susulan) dan al-syawahid (riwayat sokongan). Adapun para perawi kategori ketiga, beliau tidak mengambil riwayat mereka sama sekali.

Beliau berkata: “Sesungguhnya kami memberi perhatian kepada himpunan riwayat-riwayat yang disandarkan kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam lalu kami membahagikannya kepada tiga bahagian, dan tiga kategori perawi…

Adapun bahagian pertama, maka sesungguhnya kami berusaha untuk mendahulukan riwayat-riwayat yang lebih selamat daripada kecacatan berbanding yang lain, dan yang lebih bersih (dari segi sanad), yang mana para perawinya adalah orang yang istiqamah (iaitu perawi yang ‘adil) dalam hadis dan teliti (itqan) dalam apa yang mereka riwayatkan.

Apabila kami telah meneliti riwayat-riwayat daripada golongan ini, kami menyusulinya dengan riwayat-riwayat yang pada sanadnya terdapat sebahagian perawi yang tidak disifatkan dengan hafalan dan ketelitian seperti golongan yang didahulukan sebelum mereka.

Walaupun mereka, dalam apa yang kami sifatkan, berada di bawah (kategori) sebelumnya, namun gelaran al-sitr (terpelihara daripada perkara yang merosakkan sifat ‘adilnya), kejujuran (al-sidq), dan penglibatan dalam ilmu merangkumi mereka, seperti ‘Ata’ bin al-Sa’ib, Yazid bin Abi Ziyad, Laith bin Abi Sulaim, dan yang seumpama mereka.

Maka berdasarkan cara yang telah kami sebutkan inilah kami menyusun apa yang telah engkau tanyakan mengenai riwayat-riwayat daripada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam Adapun riwayat daripada kaum yang di sisi ahli hadis dituduh (berdusta), atau di sisi majoriti mereka, maka kami tidak akan menyibukkan diri dengan meriwayatkan hadis mereka.. begitu juga sesiapa yang hadisnya pada kebiasaannya adalah munkar, atau ghalat (banyak kesilapan), kami juga menahan diri daripada (meriwayatkan) hadis mereka.”

3 - Syarat Muslim mengenai bersambungnya sanad yang mu'an'an:

Syarat Muslim mengenai bersambungnya sanad yang mu'an'an ialah: perawi sezaman dengan orang yang diriwayatkan daripadanya secara 'an'anah (periwayatan hadis menggunakan lafaz 'an') beserta kemungkinan pertemuan mereka berdua, dan ketiadaan halangan-halangan untuk bertemu.

Muslim berkata: “Sesungguhnya pandangan yang masyhur lagi disepakati di kalangan ahli ilmu dalam bidang riwayat dan khabar, dahulu dan sekarang, ialah: bahawa setiap perawi yang thiqah (dipercayai) yang meriwayatkan hadis daripada orang yang seumpamanya, dan adalah harus lagi mungkin baginya untuk bertemu dan mendengar daripadanya, kerana mereka berdua hidup pada zaman yang sama, walaupun tidak pernah datang dalam mana-mana riwayat pun bahawa mereka berdua pernah bertemu atau bercakap secara bersemuka, maka riwayat itu adalah sabit, dan hujah dengannya adalah wajib (diterima), melainkan jika terdapat petunjuk yang jelas bahawa perawi ini tidak pernah bertemu dengan orang yang diriwayatkannya, atau tidak pernah mendengar apa-apa daripadanya. Adapun selagi mana keadaannya tidak jelas (mubham) tetapi berada dalam lingkungan kemungkinan yang telah kami huraikan, maka riwayat itu (dihukumkan) sebagai mendengar (al-sama') selama-lamanya, sehinggalah wujud petunjuk (sebaliknya) yang telah kami jelaskan.”

Penjelasan mazhab Muslim ialah bahawa isu ini adalah mengenai perawi thiqah yang bukan mudallis (orang yang melakukan tadlis), dan orang sepertinya apabila dia berkata: 'daripada si fulan', sepatutnya dia telah mendengarnya daripadanya, jika tidak, dia adalah seorang mudallis, sedangkan isu ini adalah mengenai (perawi) yang bukan mudallis.

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata, sambil menjelaskan kelebihan syarat al-Bukhari berbanding syarat Muslim mengenai bersambungnya sanad yang mu'an'an: “Ini adalah antara perkara yang menjadikan kitabnya (iaitu: al-Bukhari) lebih unggul, kerana sesungguhnya kami, walaupun kami menerima apa yang disebutkan oleh Muslim mengenai hukum (menilainya) sebagai bersambung, namun tidak dapat dinafikan bahawa syarat al-Bukhari adalah lebih jelas dalam (menunjukkan) kesinambungan (sanad), dan Allah lebih mengetahui.”

Mu'allaqat Muslim:

Adapun mu'allaqat Imam Muslim dalam Sahihnya, jumlahnya ialah 17 buah hadis sahaja. Enam belas daripadanya diriwayatkan secara bersambung (mawsul) juga. Satu hadis lagi, beliau meriwayatkannya secara mu'allaq dan tidak menyambungkannya di tempat lain.

Al-Suyuti berkata: “Dalam (Sahih) Muslim, pada satu tempat dalam (kitab) Tayammum. Dan di dalamnya juga terdapat dua tempat dalam (kitab-kitab) al-Hudud dan al-Buyu', beliau meriwayatkannya secara ta'liq daripada al-Laith, selepas meriwayatkannya secara bersambung. Di dalamnya selepas itu terdapat empat belas tempat, setiap hadis daripadanya diriwayatkan secara bersambung, kemudian beliau menyusulinya dengan perkataannya: dan si fulan telah meriwayatkannya.”

Al-Nawawi berkata: “Maka beliau menyatakan secara mutlak bahawa di dalam kitab ini terdapat hadis-hadis yang terputus (sanadnya) di empat belas tempat. Ini boleh menimbulkan salah faham tentang adanya kecacatan padanya, padahal tidaklah begitu. Tidak ada satu pun daripada ini – dan segala puji bagi Allah – yang mengeluarkannya daripada kategori sahih. Bahkan, ia adalah bersambung melalui jalan-jalan lain yang sahih, terutamanya apa yang disebutkan sebagai mutaba'ah (riwayat sokongan), maka di dalam kitab itu sendiri terdapat sanadnya yang bersambung. Maka beliau (Muslim) memadai dengan menganggap bahawa perkara itu sedia maklum di kalangan ahli hadis. Sebagaimana beliau juga meriwayatkan daripada sekumpulan perawi da'if dengan bersandarkan pada hakikat bahawa apa yang diriwayatkannya daripada mereka itu telah sedia maklum melalui riwayat para perawi thiqah (yang dipercayai).”

Oleh itu, satu-satunya hadis yang terdapat dalam Sahih Muslim secara mu'allaq dan tidak bersambung ialah apa yang terdapat dalam Kitab al-Haid dengan lafaz: “Muslim berkata: Dan al-Laith bin Sa'd telah meriwayatkan daripada Ja'far bin Rabi'ah, daripada 'Abd al-Rahman bin Hurmuz, daripada 'Umair mawla Ibn 'Abbas, bahawa beliau telah mendengarnya berkata: “Aku dan 'Abd al-Rahman bin Yasar, mawla Maimunah, isteri Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, telah datang sehingga kami masuk bertemu Abu al-Jahm bin al-Harith bin al-Simmah al-Ansari, lalu Abu al-Jahm berkata: Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam telah datang dari arah Bi'r Jamal, lalu seorang lelaki bertemu baginda dan memberi salam kepadanya. Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam tidak menjawab salamnya sehinggalah baginda menghadap ke dinding, lalu menyapu mukanya dan kedua-dua tangannya. Kemudian barulah baginda menjawab salamnya.”

Keistimewaan Sahih Muslim

Sahih Muslim mempunyai keistimewaan berbanding Sahih al-Bukhari kerana ia tidak memotong-motong hadis dan tidak mengulang-ulang sanad sepertimana yang dilakukan oleh al-Bukhari yang bertujuan untuk menjelaskan istidlal-istidlal fiqh yang terkandung di dalamnya. Sebaliknya, Muslim menghimpunkan kesemua matan dengan jalan-jalan periwayatannya yang pelbagai di satu tempat, yang mana ini membantu penuntut ilmu untuk menguasai hadis dan jalan-jalannya.

Beliau mengemukakan matan-matan secara penuh dan sempurna tanpa ringkasan atau pemotongan. Jika beliau melakukannya, maka sesungguhnya beliau akan menyatakan bahawa ia adalah ringkasan.

Beliau menyusun hadis-hadis mengikut cara yang baik, dengan menyebut yang mujmal (umum) dahulu, kemudian yang menjelaskannya, yang musykil (sukar difahami), kemudian yang menjelaskannya, yang mansukh (hukumnya dibatalkan), kemudian yang menasakhkannya. Maka dengan itu, ia memudahkan penuntut ilmu untuk meneliti pelbagai aspeknya.

Muslim hanya membataskan diri dengan menyebut hadis-hadis musnad yang marfu' tanpa menyertakan perkataan-perkataan sahabat dan tabi'in, dan tidak banyak memasukkan ta'liqat, yang mana kesemuanya berjumlah 12 riwayat daripada jenis al-mutaba'at.

Sanad yang paling pendek di sisi Muslim ialah rubai'iyyat (empat perawi), dan yang paling panjang ialah tusai'iyyat (sembilan perawi).

Muslim telah membezakan antara ‘haddathana’ dan ‘akhbarana’ dan beliau tidak berpendapat boleh meriwayatkan secara makna. Berbeza dengan al-Bukhari, kerana sesungguhnya beliau tidak membezakan antara ‘haddathana’ dan ‘akhbarana’, dan membenarkan periwayatan secara makna secara mutlak, serta memotong-motong hadis tanpa menyatakan bahawa ia adalah ringkasan.

Kaedah Penyusunan Bab dan Tarajum

Muslim telah menyusun hadis-hadis mengikut kutub (kitab-kitab/bahagian-bahagian), iaitu sebanyak 54 kitab  dan membahagikan hadis-hadis dalam kitab-kitab tersebut kepada unit-unit bertema yang sesuai untuk diberikan tajuk-tajuk bab dan tarajum (judul) yang bersesuaian, kerana sesungguhnya Imam Muslim tidak membuat tarjamah untuknya, iaitu tidak meletakkan pada awalnya tajuk-tajuk yang menunjukkan kandungannya, seperti yang dilakukan oleh al-Bukhari.

Oleh itu, para pensyarahnya telah berusaha untuk meletakkan tarajum bagi bab-bab tersebut, dan yang paling baik ungkapannya ialah al-Hafiz al-Nawawi, dan al-'Allamah Syabbir Ahmad al-'Uthmani al-Deobandi telah membuat penambahan ke atasnya.

Kaedah Penyusunan Sanad

Metodologi Muslim dalam membentangkan sanad-sanadnya adalah pelbagai. Kadangkala beliau mengemukakan hadis melalui beberapa jalan periwayatan, lalu beliau mengasingkan setiap sanad beserta matannya, dan ini adalah kerana adanya penambahan pada sebahagian matan berbanding yang lain, atau kerana perbezaan konteksnya di sisi para perawi.

Di kali yang lain, beliau menggabungkan sanad-sanad, sama ada dengan menyambungkan antara para syeikh (guru), atau dengan mengalihkan (tahwil) sanad menggunakan simbol (ح), atau dengan kedua-duanya sekali, dan mengemukakan matan selepasnya. Di kali yang ketiga: beliau menyebutkan sanad-sanad lain bagi matan tersebut.

Metodologi dalam penyusunan ini membantu dalam meringkaskan kitab, dan mendedahkan perincian-perincian yang indah khususnya pada sanad, serta menjelaskan perbezaan para perawi pada sanad dan matan dari segi penambahan, pengurangan, pembetulan, dan kesilapan, berserta penjelasan perbezaan mereka dalam konteks matan pada sebahagian lafaz, atau susunan ayat, atau penambahan dan pengurangan.

Jelas bahawa susunan hadis-hadis dalam satu bab (satu masalah) tidak diiltizamkan oleh Muslim untuk mendahulukan hadis-hadis para perawi kategori pertama terlebih dahulu, kemudian barulah mengemukakan al-mutaba'at dan al-syawahid, jika ada. Sebaliknya, perkara ini diketahui melalui darjat kebolehpercayaan (tawthiq) para perawi dalam sanad-sanad. Maka dapat dibezakan hadis-hadis para perawi kategori pertama, iaitu sahih li-zatihi, dengan hadis-hadis kategori kedua yang kurang sedikit ketepatannya (dhabt), tetapi ia adalah sahih li-ghayrihi, kerana syarat Muslim ialah kesahihan pada setiap apa yang diriwayatkannya di dalam kitabnya, sepertimana katanya: “Aku tidak meriwayatkan di dalam kitabku ini melainkan apa yang telah mereka (ahli hadis) sepakati. Aku telah membentangkan kitabku ini kepada Abu Zur'ah, maka apa sahaja yang beliau katakan bahawa ia mempunyai 'illah, aku tinggalkannya. Apa sahaja yang beliau katakan: tiada 'illah padanya, maka inilah yang aku riwayatkan.” Sudah tentu 'illah yang dimaksudkan di sini ialah 'illah yang mencacatkan.

Para Perawi Sahih Muslim:

Sahih Muslim telah diriwayatkan daripadanya oleh sejumlah murid-muridnya, mereka ialah:

1 - Abu Ishaq Ibrahim bin Muhammad bin Sufyan (meninggal dunia tahun 308 Hijrah).

2 - Abu Muhammad Ahmad bin Ali al-Qalanisi.

3 - Makki bin ‘Abdan.

4 - Abu Hamid Ahmad bin Muhammad al-Syarqi.

Cetakan Sahih Muslim

Sahih Muslim telah dicetak lebih daripada sekali, dan antara cetakan yang terbaik baginya ialah cetakan Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah di Kaherah yang dicetak dengan tahqiq (semakan) oleh Ustaz Muhammad Fuad Abdul Baqi dalam lima jilid, pada tahun 1375 Hijrah. Jilid kelima dikhususkan untuk indeks-indeks kitab, yang mana ia memudahkan penggunaan dan rujukan kepadanya.

Rujukan:

Masadir al-Hadith Wa Maraji’uhu oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri.