Ilmu Kalam dan Mazhab Hanbali

 Definisi Ilmu Kalam:

Ramai dalam kalangan penuntut ilmu yang mempunyai pandangan yang berbeza (tentang Ilmu Kalam) sebenarnya tidak mengetahui apakah itu Ilmu Kalam, lantaran itu mereka menyerangnya tanpa ada sebarang pengetahuan.

Ilmu Kalam merupakan ilmu untuk mengkaji akidah dan menolak syubhat (keraguan) dengan menggunakan dalil-dalil akal.

Ini merupakan pendekatan Ahli Sunnah sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hamdan al-Hanbali dalam kitab Sifat al-Fatwa.

Al-Imam al-'Allamah al-Safarini al-Hanbali dalam Lawami’ al-Anwar berkata:

"Definisi Ilmu Kalam yang merupakan Ilmu Tauhid dan Usuluddin: Mengetahui akidah-akidah agama melalui dalil-dalil yang meyakinkan, iaitu pengetahuan mengenai kaedah-kaedah syarak yang bersifat iktikad (kepercayaan) yang diperoleh daripada dalil-dalilnya yang meyakinkan."

Tujuannya:

Al-Safarini menyebutkan bahawa tujuan ilmu ini adalah untuk menolak kelompok-kelompok yang sesat dan menepis syubhat-syubhat mereka. Beliau berkata:

"Bukanlah tujuan peletakan (kaedah-kaedah) Ilmu Kalam melainkan untuk menepis syubhat pihak lawan dan puak-puak yang sesat daripada jalan-jalan yang benar. Ini kerana mereka telah mencela sebahagian daripada jalan-jalan yang benar tersebut dengan menganggapnya sebagai tidak masuk akal, lalu dijelaskan kepada mereka menerusi kaedah-kaedah Ilmu Kalam akan kemunasabahan sebahagian perkara tersebut."

Sumber Pengambilan dan Usulnya:

Al-Safarini berkata:

"Sumber pengambilannya adalah daripada al-Quran, as-Sunnah, Ijmak, dan penelitian akal yang sahih."

Bahkan, beliau turut menjadikan kata-kata para Sahabat sebagai sebahagian daripada usulnya dengan berkata:

"Dan termasuklah ilmu para ulama daripada kalangan Sahabat dalam perkara tersebut, kerana ia merupakan kalam, usul, dan akidah, sekalipun ia tidak dinamakan dengan nama ini pada zaman tersebut, memandangkan ia berkait dengan seluruh akidah mengikut kadar kemampuan manusia."

Inilah perkara yang tidak disedari oleh ramai dalam kalangan mereka yang mempelajari Ilmu Kalam, kerana mereka jumud pada apa yang telah dituliskan oleh golongan terdahulu. Mereka tidak menyedari bahawa Ilmu Kalam adalah ilmu yang berkembang dan berubah mengikut peredaran zaman serta kemunculan akidah-akidah yang sesat. Mereka juga tidak menyedari bahawa sesungguhnya seorang Ahli Kalam sekiranya tidak mampu menepis hujah golongan ateis dan syubhat-syubhat pada zamannya, maka dia belumlah menjadi seorang Ahli Kalam walaupun dia telah menghafal kitab al-Tawali', al-Maqasid, dan al-Mawaqif.

Hukum Ilmu Kalam Di Sisi Pandangan Mazhab Hanbali:

Mazhab Hanbali, sepertimana golongan Ahli Sunnah yang lain, membahagikan Ilmu Kalam kepada yang dicela (mazmum) iaitu yang sarat dengan falsafah, ilhad (kesesatan) dan kebatilan, dan ia adalah tidak disyariatkan, dan kepada yang dipuji (mahmud) iaitu yang bersandarkan kepada naql (wahyu) dan akal, dan ia disyariatkan bagi menolak syubhat golongan yang sesat.

Ibn Hamdan al-Hanbali berkata dalam kitab Sifat al-Fatwa:

"Ilmu Kalam yang dicela itu ialah ilmu agama (usuluddin) apabila ia dibicarakan menggunakan akal semata-mata atau yang menyalahi naql (wahyu) yang jelas. Namun, jika ia dibicarakan dengan naql (wahyu) sahaja berserta akal yang bersesuaian dengannya, maka ia adalah usuluddin, jalan Ahli Sunnah, serta ilmu sunnah dan ahlinya."

Ibn Hamdan berpandangan bahawa penggunaan Ilmu Kalam itu adalah untuk keadaan darurat dan bagi menolak kelompok-kelompok yang sesat. Beliau telah menukilkan daripada al-Imam Ahmad akan kata-katanya:

"Aku bukanlah Ahli Kalam, dan aku tidak berpandangan perlunya Ilmu Kalam dalam sesuatu apa pun melainkan apa yang terdapat dalam Kitab Allah (al-Quran) atau Sunnah Rasul-Nya."

Ahmad berkata lagi: "Dahulu kami disuruh supaya berdiam diri (daripada berdebat mengenai hal-hal ketuhanan dan akidah), namun apabila kami dipaksa untuk berbicara, kami pun berbicara." Ibn Hamdan berkata: "Iaitu bermaksud pada zaman mihnah (ujian), kerana wujudnya darurat demi menolak syubhat mereka (golongan sesat)."

Inilah juga hukumnya di sisi para ulama al-Asya'irah. Ibn Hamdan telah menukilkan kata-kata al-Imam al-Ghazali:

"Mendalami Ilmu Kalam adalah haram kerana banyaknya keburukan di dalamnya, melainkan bagi seseorang yang ditimpa syubhat (keraguan) yang tidak dapat dihilangkan dengan kata-kata nasihat yang ringkas mahupun dengan hadis yang dinukilkan, maka diharuskan penyusunan hujah Ilmu Kalam itu untuk menghilangkan syubhatnya... 

Atau bagi seseorang yang sempurna akalnya, teguh pendiriannya dalam agama, tetap imannya ibarat cahaya keyakinan, yang mana dia ingin mendapatkan ilmu ini untuk mengubati orang yang sakit apabila ditimpa syubhat, dan untuk mematahkan hujah pembuat bidaah sekiranya dia muncul, serta untuk memelihara pegangan akidahnya dengan Ilmu Kalam itu jika ada pembuat bidaah yang berniat untuk menyesatkannya. Maka, mempelajari (Ilmu Kalam) untuk tujuan ini adalah fardu kifayah. 

Manakala mempelajari sekadar kadar yang dapat menghilangkan keraguan dan syubhat pada diri orang yang ragu-ragu adalah fardu ain sekiranya akidahnya yang putus (pasti) itu tidak mungkin dikembalikan melalui jalan lain selain daripadanya. Maka sesiapa yang ditimpa syubhat, harus untuk menjawabnya sekiranya aman bagi dirinya dan selain dirinya daripada kekeliruan."

Sekumpulan ulama mazhab Hanbali telah berpandangan harus mempelajari Ilmu Kalam: Antaranya ialah Ibn Hamid, al-Tamimi, al-Qadi Abu Ya'la al-Hafid, dan al-Safarini —malah beliau menjadikannya fardu ain ke atas setiap orang yang pintar— serta Ibn Hamdan dan al-Buhuti. Mereka menjadikannya sebagai pandangan yang sahih dalam mazhab.

Yusuf bin Abdul Hadi al-Maqdisi al-Hanbali berkata di dalam kitab Maqbul al-Manqul min 'Ilmai al-Jadal wa al-Usul:

"Ibn Hamid, al-Qadi (Abu Ya'la), al-Tamimi dan selain mereka berpandangan bahawa ia (Ilmu Kalam) disyariatkan, dan perkara ini telah dinaskan oleh Imam Ahmad."

Golongan ini telah berdalilkan dengan kata-kata Imam Ahmad, antaranya:

1 - Imam Ahmad pernah ditanya: "Adakah engkau berpandangan bahawa seseorang itu patut menyibukkan diri dengan puasa dan solat serta berdiam diri daripada berbicara tentang Ahli Bidaah?"

Lalu wajah beliau berkerut dan beliau berkata: "Jika dia berpuasa, bersolat dan mengasingkan diri daripada manusia, bukankah ia hanya (bermanfaat) untuk dirinya sahaja?"

Aku menjawab: "Bahkan (ya)."

Beliau berkata: "Namun jika dia berbicara, ia (bermanfaat) untuk dirinya dan orang lain, maka berbicara itu adalah lebih baik."

2 - Imam Ahmad telah berdebat dengan golongan Muktazilah dan Jahmiyyah lalu mematahkan hujah mereka, dan perkara ini tidak akan dapat dilakukan melainkan oleh orang yang mahir dalam ilmu naql (wahyu) dan akal secara bersama-sama.

3 - Imam Ahmad telah mengarang sebuah kitab bagi menolak golongan Zindiq dan Qadariyyah mengenai (ayat-ayat) al-Quran yang mutasyabih dan selainnya, serta beliau telah berhujah di dalamnya menggunakan dalil-dalil akal sepertimana yang dinukilkan oleh Ibn Muflih al-Hanbali di dalam kitab al-Adab al-Syar'iyyah.

Ibn Muflih berkata:

"Aku telah mendapati di dalam sebuah kitab karya cucu al-Qadi Abu Ya'la yang menyebutkan di dalamnya mengenai perselisihan pandangan dalam mazhab berserta kata-kata Ahmad tentang perkara tersebut, beliau berkata:

“Pandangan yang sahih dalam mazhab ialah Ilmu Kalam itu disyariatkan serta diperintahkan. Diharuskan juga berdebat di dalamnya, berhujah menentang Ahli Bidaah, serta mengarang kitab-kitab bagi menolak mereka.”

Pandangan inilah yang dipegang oleh para imam ahli tahqiq (peneliti ilmu) iaitu al-Qadi dan al-Tamimi dalam kalangan sekumpulan ahli tahqiq, dan mereka berpegang teguh dengannya."

Ibn Muflih berkata lagi:

"Kata-kata Ahmad yang dipegang oleh golongan terdahulu, maka ia telah dimansuhkan. Ahmad telah berkata dalam riwayat Hanbal: “Dahulu kami menyuruh supaya diam, namun apabila kami dipaksa kepada suatu perkara, tiada pilihan lain bagi kami melainkan menepis perkara tersebut dan menjelaskan perkara tersebut dengan menafikan apa yang telah mereka perkatakan tentangnya.”

Kemudian beliau berdalilkan untuk perkara tersebut dengan firman Allah Taala:

وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

"...dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik" [Surah an-Nahl: 125].

Dan (beliau berdalilkan) bahawasanya telah sabit daripada rasul-rasul-Nya perbuatan berdebat, dan kerana sebahagian perselisihan mereka itu adalah benar dan sebahagiannya adalah batil, dan tiada jalan untuk membezakan antara kedua-duanya melainkan melalui penelitian akal, maka akan diketahui akan kesahihannya.”

Al-Buhuti telah menganggap bahawa penggunaan akal dan naql (wahyu) itu adalah pendekatan Imam Ahmad dan Ibn Taimiyyah. Al-Imam al-Buhuti berkata:

"... Kata-katanya: “Maka (ilmu) yang diharamkan itu - seperti Ilmu Kalam”, Ibn Hamdan berkata dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti: “Ilmu Kalam yang dicela itu ialah usuluddin apabila ia dibicarakan menggunakan akal semata-mata, atau yang menyalahi naql (wahyu) yang sahih lagi jelas. Namun, jika ia dibicarakan dengan naql sahaja, atau dengan naql berserta akal yang bersesuaian dengannya, maka ia adalah (usul) agama, dan jalan Ahli Sunnah.” Inilah juga maksud kata-kata Syeikh Taqiuddin (Ibn Taimiyyah)…” Aku berkata: Kata-kata Ibn Hamdan itu adalah seumpama menyelaraskan antara dua pandangan tersebut, dan ia adalah lebih utama daripada naskh (tanggapan bahawa pandangan pertama dimansuhkan), dan ia disokong oleh riwayat al-Marwazi."

Maksud Celaan Imam Ahmad dan Golongan Salaf Terhadap Ilmu Kalam:

Mungkin ada yang bertanya: Apakah penjelasan bagi pandangan-pandangan yang diriwayatkan daripada golongan Salaf mengenai celaan terhadap Ilmu Kalam?

Al-Imam al-Safarini menjawab dengan berkata:

"Jika engkau bertanya: Sekiranya Ilmu Kalam itu berada pada kedudukan yang telah engkau sebutkan, dan martabat yang telah engkau buktikan mengenainya, maka bagaimanakah diharuskan bagi para imam untuk mendalaminya, dan meneliti apa yang terkandung di dalamnya?

Kemudian engkau pula melakukan apa yang telah engkau cegah daripadanya, dan engkau membahas apa yang patut engkau jauhi. Tidakkah perkara ini pada pandangan awal melainkan satu pertentangan, dan (kelihatan seperti) menghimpunkan dua perkara yang saling bercanggah sepenuhnya?

Aku berkata: Sesungguhnya tanggapan mengenai wujudnya percanggahan itu adalah tertolak, dan apa yang terlintas dalam fikiranmu mengenai pertentangan itu adalah ditepis. Bahkan, ilmu yang telah kami larang daripadanya adalah berbeza dengan ilmu yang kami telah tulis mengenainya. Ilmu Kalam yang telah kami beri amaran daripadanya adalah berbeza dengan apa yang dikarang oleh setiap imam, hafiz (pakar hadis), dan fakih.

Ilmu Kalam yang dilarang oleh para imam Islam ialah ilmu yang sarat dengan falsafah, takwilan, ilhad (kesesatan), dan kebatilan, serta memalingkan ayat-ayat al-Quran daripada makna-maknanya yang zahir, dan memalingkan hadis-hadis nabi daripada hakikat-hakikatnya yang jelas bersinar. Bukannya ilmu (golongan) Salaf dan mazhab al-Athar, serta apa yang terdapat dalam al-Quran dan hadis yang sahih.

Maka, ilmu ini, demi hidupku, merupakan penawar bagi hati-hati yang disengat oleh ular-ular berbisa berupa syubhat, penyembuh bagi dada-dada yang retak akibat lontaran perkara-perkara bidaah, ubat bagi penyakit yang parah, dan penawar bagi racun yang membunuh. Oleh itu, ia adalah fardu ain, atau satu kewajipan yang nyata ke atas setiap orang yang cerdik, dan ia merupakan ilmu yang dipegang kuat bagi mematahkan hujah setiap orang yang berlagak pandai dan bodoh. Maka, hilanglah kekeliruan ini, dan Allah jualah Pemilik segala kurniaan."

Justeru, hukum mempelajari Ilmu Kalam dan mengajarkannya mestilah diperincikan. Sekiranya mempelajarinya adalah dengan tujuan untuk menolak kelompok-kelompok yang sesat dengan menggunakan dalil-dalil akal tanpa mencela al-Quran dan as-Sunnah, maka hal ini disyariatkan, bahkan ia merupakan sebahagian daripada fardu kifayah. 

Kesimpulan Ringkas

1 - Definisi Ilmu Kalam: Merupakan ilmu untuk mengkaji akidah Islam dan menolak sebarang keraguan (syubhat) dengan menggunakan dalil-dalil akal yang meyakinkan.

2 - Tujuan Utama: Bertujuan untuk mempertahankan kesucian agama dengan menangkis hujah keliru (syubhat) daripada kelompok sesat serta menjelaskan kemunasabahan ajaran Islam.

3 - Sumber Pengambilan: Bersumberkan al-Quran, as-Sunnah, Ijmak, penelitian akal yang sihat, serta kefahaman para Sahabat Nabi.

4 - Sifat yang Dinamik: Ilmu Kalam bukanlah ilmu yang beku (jumud), sebaliknya ia sentiasa berkembang mengikut peredaran zaman untuk mendepani ancaman akidah baharu, termasuk isu ateisme.

5 - Pembahagian Hukum: Mazhab Hanbali membahagikan Ilmu Kalam kepada dua: Dicela (Mazmum) iaitu yang bergantung pada akal semata-mana/falsafah, dan Dipuji (Mahmud) iaitu yang menyatukan wahyu (naql) dengan akal yang sihat.

6 - Hukum Mempelajarinya: Menjadi Fardu Kifayah untuk mempertahankan agama dan menolak bidaah. Ia boleh menjadi Fardu Ain bagi individu yang menghadapi keraguan (syubhat) yang tidak dapat diselesaikan dengan cara lain.

7 - Disyariatkan dalam Mazhab: Tokoh-tokoh besar Hanbali (seperti Ibn Hamid, Qadi Abu Ya'la, dan al-Safarini) menegaskan bahawa mempelajari Ilmu Kalam yang sahih adalah disyariatkan dan diperintahkan dalam mazhab.

8 - Tindakan Imam Ahmad: Walaupun asalnya menyuruh berdiam diri, Imam Ahmad sendiri telah berdebat dengan golongan Muktazilah/Jahmiyyah dan menulis kitab bantahan menggunakan hujah akal apabila keadaan darurat (mihnah) menuntut beliau berbuat demikian.

9 - Penyelarasan Hujah (Ibn Taimiyyah & Al-Buhuti): Pendekatan sebenar Ahli Sunnah (termasuk pandangan Ibn Taimiyyah) adalah menggunakan wahyu (naql) yang disokong oleh akal yang bersesuaian, bukannya menolak akal sepenuhnya.

10 - Maksud Celaan Golongan Salaf: Amaran atau celaan golongan Salaf terhadap Ilmu Kalam sebenarnya ditujukan kepada ilmu yang sarat dengan falsafah sesat, ilhad (kesesatan), dan takwilan yang menyelewengkan makna zahir al-Quran, bukannya Ilmu Kalam yang membela akidah Ahli Sunnah.

Sumber:

Al-Hanabilah Wa Ikhtilafuhum Ma'a  al-Salafiyyah al-Mu'asirah oleh Mustafa Hamdu ‘Ilyan al-Hanbali.

Imam al-Syafi’i Mencela Ahli Sufi dan Tasawuf?

Telah diriwayatkan daripada Imam al-Syafi'i kata-kata yang zahirnya mencela tasawuf.

Al-Baihaqi meriwayatkan dalam kitabnya Manaqib al-Syafi'i, dengan sanadnya daripada Imam al-Syafi'i, beliau berkata:

"Sekiranya seorang lelaki itu bertasawuf pada permulaan siang, tidak akan datang kepadanya waktu Zohor melainkan engkau akan mendapatinya seorang yang bodoh."

Al-Baihaqi juga meriwayatkan dengan sanadnya kepada Imam al-Syafi'i, beliau berkata:

"Aku tidak pernah melihat seorang sufi yang berakal sama sekali melainkan Muslim al-Khawwas."

Al-Baihaqi Menjelaskan Maksud Sebenar Imam al-Syafi’i

Al-Baihaqi berkata selepas meriwayatkannya: "Sesungguhnya beliau (al-Syafi'i) bermaksud orang yang masuk ke dalam golongan sufi dan berpada dengan nama tanpa makna, dan dengan rupa bentuk tanpa hakikat, dan duduk daripada bekerja (tidak berusaha mencari rezeki), dan meletakkan beban tanggungannya ke atas kaum Muslimin, dan tidak mempedulikan mereka, dan tidak menjaga hak-hak mereka, dan tidak menyibukkan diri dengan ilmu mahupun ibadat sebagaimana yang disifatkannya di tempat yang lain.”

Imam al-Syafi'i berkata: Seorang sufi tidak menjadi sufi sehinggalah ada padanya empat sifat: pemalas, kuat makan, kuat tidur, dan banyak menyibuk (fudul)."

Imam al-Baihaqi berkata: "Sesungguhnya beliau bermaksud dengan (kata-kata) itu adalah celaan terhadap mereka yang bersifat dengan sifat ini, [bukan mereka yang] suci (jiwanya) dalam (jalan) tasawuf dengan benar-benar bertawakal kepada Allah 'Azza wa Jalla, dan mengamalkan adab-adab syariah dalam muamalahnya dengan Allah 'Azza wa Jalla dalam ibadat, dan muamalahnya dengan manusia dalam pergaulan. Sesungguhnya telah diriwayatkan daripadanya bahawa beliau bergaul dengan mereka dan mengambil ilmu daripada mereka... Dan beliau berkata: Aku bersahabat dengan golongan sufi selama sepuluh tahun..."

Al-Baihaqi berkata: "Telah sampai kepadaku (khabar) bahawa beliau melihat daripada sebahagian mereka yang menamakan diri dengan nama sufi perkara yang dibencinya, maka keluarlah kata-katanya itu dalam mencela orang-orang yang seumpamanya."

Imam al-Syafi’i Memuji Ahli Sufi

Ibn al-Qayyim dalam Madarij al-Salikin menyebutkan:

“Al-Syafi'i radhiyallahu 'anhu berkata: Aku bersahabat dengan golongan sufi, maka aku tidak mendapat manfaat daripada mereka melainkan dengan dua kalimah, aku mendengar mereka berkata: ‘Masa adalah pedang, jika engkau tidak memotongnya, nescaya ia akan memotongmu’, dan 'Nafsu, jika engkau tidak menyibukkannya dengan kebenaran, nescaya ia akan menyibukkanmu dengan kebatilan'."

Ibn al-Qayyim berkata: "Alangkah hebatnya dua kalimah itu, betapa besar manfaatnya dan betapa padat maknanya, serta betapa ia menunjukkan kepada tingginya cita-cita pengucapnya dan kewaspadaannya. Memadailah dalam hal ini pujian al-Syafi'i ke atas satu golongan yang mana inilah kadar (nilai) kata-kata mereka."

Al-Suyuti berkata dalam Ta'yid al-Haqiqah al-'Aliyyah:

“Imam al-Syafi'i rahimahullah Taala berkata: "Aku bersahabat dengan golongan sufi, maka aku tidak mendapat faedah daripada mereka kecuali dua huruf, dan dalam satu riwayat, kecuali tiga kalimah: Kata-kata mereka: 'Masa adalah pedang, jika engkau tidak memotongnya, nescaya ia akan memotongmu', dan kata-kata mereka: 'Nafsu kamu, jika engkau tidak menyibukkannya dengan kebenaran, nescaya ia akan menyibukkanmu dengan kebatilan', dan kata-kata mereka: 'Ketiadaan (harta/dunia) adalah pelindung (daripada maksiat/kelalaian)'."

Dalam Kasyf al-Khafa' wa Muzil al-Ilbas oleh al-'Ajluni: “Al-Syafi'i berkata: Dijadikan aku mencintai tiga perkara daripada dunia kamu: Meninggalkan takalluf (memberat-beratkan diri), bergaul dengan makhluk dengan lemah lembut, dan menuruti jalan ahli tasawuf."

Sumber:

Masail Fi al-Tasawwuf - Abdul Fatah bin Soleh al-Yafi'i.

Faraid: Islam Menzalimi Wanita?

Soalan:

Bagaimana seorang Muslim menjawab syubhah mereka yang mendakwa bahawa Islam telah menzalimi wanita dalam persoalan harta pusaka?

Jawapan Syeikh Dr Ali Juma’ah:

Sering kali kedengaran dakwaan sesetengah pihak: “Islam telah menzalimi wanita kerana menetapkan bahagiannya dalam harta pusaka adalah separuh daripada bahagian lelaki.”

Kita sebagai orang Islam beriman dengan prinsip-prinsip yang kukuh mengenai sifat-sifat Allah Taala, yang menyebabkan syubhah sebegini tidak akan terlintas di hati kita. Prinsip-prinsip ini adalah bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala merupakan Hakim yang Maha Adil, keadilan-Nya mutlak dan tidak ada dalam syariat-Nya sebarang kezaliman terhadap manusia atau mana-mana makhluk-Nya.

Firman Allah Taala: “Dan Tuhanmu tidak menzalimi seorang pun jua.” (Al-Kahf: 19)

Firman-Nya: “Dan mereka tidak dianiaya sedikit pun.” (Al-Isra’: 72)

Firman-Nya: “Dan bahawasanya Allah tidak sekali-kali menzalimi hamba-hamba-Nya.” (Al-Hajj: 10)

Firman-Nya: “Dan Allah sekali-kali tidak hendak menzalimi mereka.” (Al-‘Ankabut: 40)

Firman-Nya: “Sesungguhnya Allah tidak akan menzalimi walaupun seberat zarah.” (Al-Nisa’: 41)

Firman-Nya: “Dan mereka tidak akan dianiaya walau sedikit pun.” (Al-Nisa’: 124)

Firman-Nya Subhanahu wa Ta'ala: “Maka Allah sekali-kali tidak akan menzalimi mereka.” (Al-Taubah: 70)

Perbezaan pada bahagian-bahagian pusaka adalah asas kepada persoalan harta pusaka dalam Fiqh Islam. Bahagian-bahagian ini tidak berbeza mengikut jantina, sebaliknya ia berbeza berdasarkan tiga kriteria:

Pertama: Darjah kekerabatan antara waris dengan si mati, sama ada lelaki atau perempuan. Semakin dekat pertaliannya, semakin besar bahagian pusaka dan semakin jauh pertaliannya, semakin kecil bahagian pusaka, tanpa mengambil kira jantina waris.

Contohnya, seorang anak perempuan mewarisi separuh harta peninggalan ibunya (seorang perempuan), manakala bapanya mewarisi satu perempat harta tersebut (seorang lelaki). Hal ini kerana anak perempuan itu lebih dekat pertaliannya berbanding si suami, maka atas sebab inilah bahagian pusakanya bertambah.

Kedua: Kedudukan generasi yang mewarisi. Generasi yang menempuh kehidupan dan bersedia untuk memikul tanggungjawabnya, kebiasaannya bahagian pusaka mereka lebih besar daripada bahagian generasi yang menuju penghujung kehidupan dan diringankan tanggungjawabnya, bahkan tanggungjawab mereka - kebiasaannya - terpikul oleh orang lain.

Hal ini adalah tanpa mengira kelakian atau keperempuanan waris-waris tersebut. Maka, anak perempuan si mati mewarisi lebih banyak daripada ibunya – dan kedua-duanya adalah wanita – dan anak perempuan si mati juga mewarisi lebih banyak daripada bapanya, sebagai contoh, dalam keadaan dia mempunyai saudara lelaki.

Ketiga: Beban Kewangan. Ini adalah satu-satunya kriteria yang mewujudkan perbezaan antara lelaki dan perempuan, tetapi ia adalah perbezaan yang tidak membawa kepada sebarang kezaliman terhadap wanita atau mengurangkan keadilannya, bahkan mungkin sebaliknya yang benar.

Apabila para waris berada pada kedudukan yang sama dari sudut dua faktor pertama (darjah kekerabatan dan kedudukan generasi) – seperti anak-anak si mati, lelaki dan perempuan – maka perbezaan beban kewangan menjadi sebab kepada perbezaan bahagian pusaka. Oleh sebab itu, al-Quran tidak menyamaratakan perbezaan ini antara lelaki dan perempuan bagi semua waris, sebaliknya mengehadkannya kepada keadaan yang khusus ini sahaja.

Hikmah di sebalik perbezaan dalam keadaan khusus ini adalah bahawa waris lelaki dipertanggungjawabkan untuk menanggung nafkah seorang wanita – iaitu isterinya – berserta anak-anak mereka. Manakala waris wanita (saudara perempuan kepada waris lelaki itu), nafkahnya dan anak-anaknya adalah menjadi tanggungjawab suaminya.

Maka, wanita tersebut – walaupun bahagian pusakanya lebih sedikit berbanding saudara lelakinya yang mewarisi dua kali ganda – sebenarnya lebih beruntung dan istimewa daripadanya dalam hal pusaka. Ini kerana harta pusaka yang diterimanya – dengan pelepasan daripada tanggungjawab untuk menafkahi sesiapa – adalah aset kewangan yang bersih dan simpanan khas untuknya. Ia bertujuan untuk membantu mengimbangi fitrahnya sebagai wanita dan menjamin kehidupannya daripada sebarang risiko dan ketidaktentuan. Inilah hikmah Ilahi yang mungkin tidak difahami oleh ramai orang.

Antara bebanan kewangan seorang lelaki adalah seperti berikut:

1.  Lelaki mempunyai bebanan kewangan pada permulaan kehidupan perkahwinannya dan ikatannya dengan isteri, di mana dia perlu membayar mahar. Firman Allah Taala: “Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib.” (Al-Nisa’: 4)

Mahar adalah satu kewajipan kewangan yang dibayar oleh lelaki kepada wanita sebagai sebahagian daripada peraturan permulaan kehidupan berumah tangga. Wanita pula mempunyai keistimewaan berbanding lelaki, di mana lelaki tidak berhak menuntut mahar daripada wanita sekiranya wanita itu ingin berkahwin dengannya.

2.  Lelaki selepas berkahwin perlu menafkahi isteri, walaupun si isteri memiliki harta yang lebih banyak daripadanya. Lelaki tidak berhak menuntut isteri untuk menanggung perbelanjaan dirinya sendiri, apatah lagi menuntut agar isteri menafkahinya; kerana Islam telah memuliakannya dan memelihara hartanya, serta tidak mewajibkan dia untuk membelanjakannya.

3.  Lelaki juga dipertanggungjawabkan ke atas kaum kerabat dan selainnya yang wajib dinafkahinya, di mana dia memikul bebanan keluarga dan tanggungjawab sosial yang dahulunya dipikul oleh si mati, kerana dia dianggap sebagai sebahagian daripadanya, atau penyambungnya, atau waris asabahnya.

Sebab-sebab ini dan yang lain membuatkan kita melihat kepada wang atau harta kekayaan dengan pandangan yang lebih objektif, iaitu bahawa harta kekayaan, wang, atau pemilikan adalah konsep yang lebih luas daripada konsep pendapatan. Pendapatan ialah wang yang diterima yang menambah kepada kekayaan dan bukan kekayaan itu sendiri, di mana kekayaan melambangkan jumlah baki daripada pendapatan dan perbelanjaan.

Dengan pertimbangan ini, kita dapati bahawa Islam memberikan wanita separuh bahagian lelaki pada pendapatan yang diterima dan menjamin haknya untuk menyimpan pendapatan ini tanpa berkurang melainkan untuk hak Allah seperti zakat. Adapun lelaki, Allah memberikannya pendapatan yang lebih besar dan menuntutnya untuk menafkahi isteri, anak-anak dan ibu bapanya jika mereka telah tua, serta sesiapa sahaja yang wajib dinafkahinya daripada kalangan kaum kerabat dan khadam. Apa yang wujud pada zaman kita ini seperti pelbagai sewa dan bil; semua ini membuatkan kita yakin bahawa Allah telah melebihkan wanita berbanding lelaki dari segi kekayaan kerana Dia menjamin pemeliharaan hartanya dan tidak menuntutnya dengan sebarang bentuk perbelanjaan.

Oleh itu, apabila persoalan tanggungjawab kewangan tidak lagi wujud, seperti mana halnya dalam urusan pewarisan bagi saudara-saudara lelaki dan perempuan seibu, kita dapati bahawa Syarak yang Bijaksana telah menyamakan antara bahagian lelaki dengan bahagian perempuan dalam kalangan mereka dari segi pusaka. Firman Allah Taala: “Dan jika seorang lelaki atau perempuan yang diwarisi itu kalalah (tidak mempunyai anak dan bapa), sedang dia mempunyai seorang saudara lelaki (seibu) atau seorang saudara perempuan (seibu), maka bagi tiap-tiap seorang daripada keduanya ialah seperenam. Tetapi jika mereka (saudara-saudara seibu itu) lebih daripada seorang, maka mereka bersekutu pada (bahagian) yang sepertiga itu.” (Al-Nisa’:12)

Maka, penyamaan di sini antara lelaki dan perempuan dalam harta pusaka adalah kerana asas pewarisan mereka di sini ialah pertalian darah dan mereka bukanlah asabah kepada si mati sehingga lelaki itu menjadi pemikul tanggungjawab tanpa melibatkan wanita. Oleh itu, tiada sebarang tanggungjawab atau bebanan yang terpikul di bahunya berdasarkan pertimbangan ini.

Melalui penelitian terhadap keadaan-keadaan dan persoalan-persoalan pusaka, tersingkap kepada sebahagian ulama dan pengkaji akan hakikat-hakikat yang mungkin memeranjatkan ramai orang; di mana terzahirnya perkara-perkara berikut:

Pertama: Terdapat hanya empat keadaan sahaja di mana wanita mewarisi separuh bahagian lelaki.

Kedua: Dalam keadaan yang berganda-ganda jumlahnya daripada keadaan tersebut, wanita mewarisi sama seperti lelaki.

Ketiga: Terdapat keadaan yang sangat banyak di mana wanita mewarisi lebih banyak daripada lelaki.

Keempat: Terdapat keadaan di mana wanita mewarisi, sedangkan waris lelaki yang setara dengannya tidak mewarisi.

Perincian bagi keadaan-keadaan tersebut adalah seperti berikut:

Pertama: Keadaan-keadaan di mana wanita mewarisi separuh bahagian lelaki:

1.  Anak perempuan bersama saudara-saudara lelakinya dan cucu perempuan bersama cucu lelaki.

2.  Bapa dan ibu, tanpa kehadiran anak-anak atau suami atau isteri.

3.  Saudara perempuan kandung bersama saudara-saudara lelakinya yang kandung.

4.  Saudara perempuan seayah bersama saudara-saudara lelakinya yang seayah.

Kedua: Keadaan-keadaan di mana wanita mewarisi sama bahagian seperti lelaki:

1.  Bapa dan ibu, dalam keadaan wujudnya waris cabang (anak).

2.  Saudara lelaki dan saudara perempuan seibu.

3.  Saudara-saudara perempuan bersama dengan saudara-saudara lelaki dan perempuan seibu.

4.  Anak perempuan bersama bapa saudaranya atau waris asabah terdekat kepada bapa (dengan syarat tiada penghalang).

5.  Bapa bersama nenek (sebelah ibu) dan anak lelaki kepada anak lelaki.

6.  Suami, ibu, dua orang saudara perempuan seibu dan seorang saudara lelaki kandung, berdasarkan keputusan Saidina Umar RA, maka kedua-dua saudara perempuan seibu dan saudara lelaki kandung itu berkongsi pada bahagian sepertiga.

7.  Seorang lelaki atau seorang wanita menjadi waris tunggal. Anak lelaki jika seorang diri akan mewarisi keseluruhan harta secara ta'sib (waris yang ambil baki harta selepas bahagian yang sudah ditetapkan telah diberikan kepada waris lain), manakala anak perempuan akan mewarisi separuh secara fardh (bahagian tetap yang disebut dalam al-Quran) dan bakinya secara radd (lebihan harta yang tidak diambil oleh waris lain akan dikembalikan kepada waris yang telah ambil bahagian tetap). Begitu juga, jika si mati hanya meninggalkan seorang bapa, dia akan mewarisi keseluruhan harta secara ta'sib dan jika hanya meninggalkan seorang ibu, dia akan mewarisi sepertiga secara fardh dan bakinya secara radd kepadanya.

8.  Suami bersama saudara perempuan kandung. Maka dia (saudara perempuan) akan mendapat bahagian yang sama sepertimana jika dia seorang lelaki. Maksudnya, jika si mati (wanita) meninggalkan suami dan seorang saudara lelaki kandung, suami akan mengambil separuh dan bakinya adalah untuk saudara lelaki itu secara ta'sib. Jika si mati meninggalkan suami dan seorang saudara perempuan, suami akan mengambil separuh dan saudara perempuan itu juga akan mengambil separuh.

9.  Saudara perempuan seibu bersama saudara lelaki kandung. Ini berlaku jika si mati (wanita) meninggalkan suami, ibu, seorang saudara perempuan seibu dan seorang saudara lelaki kandung, maka suami akan mengambil separuh, ibu seperenam, saudara perempuan seibu seperenam dan bakinya untuk saudara lelaki kandung secara `ta'sib`, iaitu seperenam.

10. Dzawil Arham (kaum kerabat jauh) dalam mazhab Ahli Rahim, yang mana ia diamalkan dalam undang-undang Mesir dalam Perkara 31 Undang-Undang No. 77 tahun 1943. Ia menetapkan bahawa jika tiada waris ashabul furud (waris yang telah ditetapkan bahagiannya secara khusus) atau asabah, maka Dzawil Arham menjadi waris. Harta pusaka dibahagikan sesama mereka secara sama rata, seperti jika si mati meninggalkan (cucu perempuan dari anak perempuan, cucu lelaki dari anak perempuan, bapa saudara sebelah ibu, dan ibu saudara sebelah ibu), maka kesemua mereka mewarisi bahagian yang sama.

11. Terdapat enam golongan yang tidak akan sekali-kali terhalang daripada mewarisi secara hajb hirman (halangan sepenuhnya), iaitu tiga daripada lelaki dan tiga daripada wanita. Daripada kalangan lelaki ialah (suami, anak lelaki, dan bapa) dan daripada kalangan wanita ialah (isteri, anak perempuan, dan ibu).

Ketiga: Keadaan-keadaan di mana wanita mewarisi lebih banyak daripada lelaki:

1.  Suami bersama anak perempuannya yang tunggal.

2.  Suami bersama dua orang anak perempuannya.

3.  Anak perempuan bersama bapa-bapa saudaranya.

4.  Jika seorang wanita meninggal dunia meninggalkan enam puluh ekar, dan waris-warisnya ialah (suami, bapa, ibu, dan dua orang anak perempuan), maka bahagian kedua-dua anak perempuan itu ialah 32 ekar, yang bermakna bahagian setiap anak perempuan ialah 16 ekar. Sedangkan jika dia meninggalkan dua orang anak lelaki sebagai ganti dua orang anak perempuan, setiap anak lelaki akan mewarisi 12.5 ekar kerana bahagian kedua-dua anak perempuan ialah dua pertiga harta dan bahagian kedua-dua anak lelaki ialah baki harta secara ta'sib selepas bahagian waris ashabul furud.

5.  Jika seorang wanita meninggal dunia meninggalkan 48 ekar dan waris-warisnya (suami, dua orang saudara perempuan kandung dan ibu), kedua-dua saudara perempuan itu mewarisi dua pertiga harta yang bermakna bahagian setiap seorang saudara perempuan ialah 12 ekar. Sedangkan jika dia meninggalkan dua orang saudara lelaki sebagai ganti dua orang saudara perempuan, setiap saudara lelaki akan mewarisi 8 ekar kerana mereka mewarisi baki harta secara ta'sib selepas bahagian suami dan ibu.

6.  Masalah yang sama jika dia meninggalkan dua orang saudara perempuan seayah, di mana mereka mewarisi lebih banyak daripada dua orang saudara lelaki seayah.

7.  Jika seorang wanita meninggal dunia dan meninggalkan (suami, bapa, ibu, dan seorang anak perempuan) dan hartanya ialah 156 ekar, maka anak perempuan itu akan mewarisi separuh harta iaitu bersamaan 72 ekar. Adapun jika dia meninggalkan seorang anak lelaki sebagai ganti anak perempuan, dia akan mewarisi 65 ekar kerana dia mewarisi baki secara ta'sib selepas bahagian-bahagian fardh (suami, bapa dan ibu).

8.  Jika seorang wanita meninggal dunia dan meninggalkan (suami, ibu dan seorang saudara perempuan kandung) dan hartanya ialah 48 ekar sebagai contoh, maka saudara perempuan kandung itu akan mewarisi 18 ekar. Sedangkan jika dia meninggalkan seorang saudara lelaki kandung sebagai ganti saudara perempuan itu, dia akan mewarisi 8 ekar sahaja kerana dia akan mewarisi baki secara ta'sib selepas bahagian suami dan ibu. Maka, dalam keadaan ini, saudara perempuan kandung itu mewarisi lebih daripada dua kali ganda bahagian saudara lelaki kandung.

9.  Jika seorang lelaki meninggalkan (isteri, ibu, dua orang saudara perempuan seibu, dan dua orang saudara lelaki kandung) dan hartanya ialah 48 ekar, kedua-dua saudara perempuan seibu – yang mana lebih jauh kekerabatannya – akan mewarisi 16 ekar, maka bahagian setiap seorang ialah 8 ekar. Sedangkan kedua-dua saudara lelaki kandung akan mewarisi 12 ekar, yang bermakna bahagian setiap seorang ialah 6 ekar.

10. Jika seorang wanita meninggalkan (suami, seorang saudara perempuan seibu, dan dua orang saudara lelaki kandung) dan hartanya ialah 120 ekar, saudara perempuan seibu itu akan mewarisi sepertiga harta, yang bersamaan dengan 40 ekar, manakala kedua-dua saudara lelaki kandung akan mewarisi 20 ekar. Ini bermakna saudara perempuan seibu, yang lebih jauh kekerabatannya, mendapat empat kali ganda bahagian saudara lelaki kandung.

11. Ibu dalam keadaan ketiadaan waris cabang (anak)dan kehadiran suami, menurut mazhab Ibnu Abbas RA. Jika seorang wanita meninggal dunia dan meninggalkan (bapa, ibu, dan suami), maka suami mendapat separuh, ibu mendapat sepertiga, dan bakinya untuk bapa, iaitu seperenam, yang bersamaan separuh daripada bahagian isterinya (iaitu si ibu).

12. Jika seorang wanita meninggalkan (suami, ibu, seorang saudara perempuan seibu, dan dua orang saudara lelaki kandung) dan hartanya ialah 60 ekar, maka saudara perempuan seibu itu akan mewarisi 10 ekar, sedangkan setiap saudara lelaki akan mewarisi 5 ekar. Ini bermakna bahagian saudara perempuan seibu adalah dua kali ganda bahagian saudara lelaki kandung, sedangkan dia lebih jauh kekerabatannya.

13. Jika seorang lelaki meninggalkan (isteri, bapa, ibu, seorang anak perempuan, dan seorang cucu perempuan dari anak lelaki), dan hartanya ialah 576 ekar, maka bahagian cucu perempuan dari anak lelaki itu ialah 96 ekar. Sedangkan jika dia meninggalkan seorang cucu lelaki dari anak lelaki, bahagiannya hanyalah 27 ekar.

14. Jika si mati meninggalkan (ibu, nenek sebelah ibu, dan nenek sebelah bapa) dan hartanya ialah 60 ekar sebagai contoh, maka ibu akan mewarisi seperenam secara fardh dan bakinya secara radd. Adapun jika si mati meninggalkan seorang bapa sebagai ganti ibu, bermaksud dia meninggalkan (bapa, nenek sebelah ibu, dan nenek sebelah bapa), maka nenek sebelah ibu akan mewarisi dan tidak akan terhalang daripada mendapat seperenam, iaitu 10 ekar dan bakinya untuk bapa, iaitu 50 ekar. Ini bermakna si ibu (dalam kes pertama) mewarisi keseluruhan harta sebanyak 60 ekar, sedangkan si bapa jika berada di tempatnya akan mewarisi 50 ekar sahaja.

Keempat: Keadaan-keadaan di mana wanita mewarisi sedangkan waris lelaki yang setara dengannya tidak mewarisi:

1.  Jika seorang wanita meninggal dunia dan meninggalkan (suami, bapa, ibu, seorang anak perempuan dan seorang cucu perempuan dari anak lelaki) dan meninggalkan harta sebanyak 195 ekar sebagai contoh, maka cucu perempuan dari anak lelaki itu akan mewarisi seperenam, iaitu 26 ekar. Sedangkan jika wanita itu meninggalkan seorang cucu lelaki dari anak lelaki sebagai ganti cucu perempuan dari anak lelaki, bahagiannya adalah sifar kerana dia sepatutnya mengambil baki secara ta'sib dan tiada baki yang tinggal. Pembahagian ini berbeza dengan undang-undang wasiat wajibah yang diguna pakai oleh Undang-undang Mesir No. 71 tahun 1946, yang mana ia menyalahi mazhab-mazhab yang ada. Kita di sini berbicara mengenai mazhab-mazhab yang muktabar dan bagaimana ia memberikan bahagian kepada wanita, tetapi tidak memberikan kepada waris lelaki yang setara dengannya.

2.  Jika seorang wanita meninggalkan (suami, seorang saudara perempuan kandung dan seorang saudara perempuan seayah) dan hartanya ialah 84 ekar sebagai contoh, maka saudara perempuan seayah itu akan mewarisi seperenam, iaitu bersamaan 12 ekar. Sedangkan jika terdapat seorang saudara lelaki seayah sebagai ganti saudara perempuan itu, dia tidak akan mewarisi kerana separuh untuk suami, separuh untuk saudara perempuan kandung, dan bakinya untuk saudara lelaki seayah, dan tiada baki yang tinggal.

3.  Pusaka nenek: Sering kali nenek mewarisi sedangkan datuk yang setara dengannya tidak mewarisi. Dengan meneliti kaedah pusaka datuk dan nenek, kita dapati seperti berikut: Datuk yang sahih (iaitu yang boleh mewarisi) ialah datuk yang dalam nasabnya kepada si mati tidak diselangi oleh seorang wanita, seperti bapa kepada bapa atau bapa kepada bapa kepada bapa dan seterusnya ke atas. Adapun bapa kepada ibu atau bapa kepada ibu kepada ibu, dia adalah datuk yang fasid (iaitu tidak boleh mewarisi), walaupun terdapat perbezaan istilah dalam kalangan fuqaha. Adapun nenek yang sahih ialah nenek yang dalam nasabnya kepada si mati tidak diselangi oleh datuk yang tidak sahih, atau setiap nenek yang dalam nasabnya kepada si mati tidak diselangi oleh seorang bapa di antara dua orang ibu. Berdasarkan ini, ibu kepada bapa kepada ibu adalah nenek yang fasid, tetapi ibu kepada ibu, dan ibu kepada ibu kepada bapa adalah nenek-nenek yang sahih dan boleh mewarisi.

4.  Jika seseorang meninggal dunia dan meninggalkan (bapa kepada ibu, dan ibu kepada ibu), dalam keadaan ini, ibu kepada ibu (nenek sebelah ibu) akan mewarisi keseluruhan harta, di mana dia mengambil seperenam secara fardh dan bakinya secara radd, manakala bapa kepada ibu (datuk sebelah ibu) tidak mendapat apa-apa kerana dia adalah datuk yang tidak boleh mewarisi.

5.  Begitu juga, jika seseorang meninggal dunia dan meninggalkan (bapa kepada ibu kepada ibu, dan ibu kepada ibu kepada ibu), ibu kepada ibu kepada ibu (moyang perempuan) akan mengambil keseluruhan harta, di mana dia mengambil seperenam secara fardh dan bakinya secara radd kepadanya dan tiada apa-apa untuk bapa kepada ibu kepada ibu; kerana dia adalah datuk yang tidak boleh mewarisi.

Maka, terdapat lebih daripada tiga puluh keadaan di mana wanita mendapat bahagian yang sama seperti lelaki, atau lebih banyak daripadanya, atau dia mewarisi sedangkan waris lelaki yang setara dengannya tidak mewarisi, berbanding dengan hanya empat keadaan khusus di mana wanita mewarisi separuh bahagian lelaki.

Itulah hasil penelitian terhadap keadaan-keadaan dan persoalan-persoalan pusaka dalam ilmu Faraid. Maka, saya berpendapat bahawa syubhah ini telah pun hilang selepas penjelasan-penjelasan ini bagi setiap orang yang insaf dan jujur dengan dirinya sendiri. Kita memohon kepada Allah akan pertolongan dan pemeliharaan-Nya. Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. 

Sumber:

Al-Bayan Li Ma Yashghal al-Azhan oleh Syeikh Dr Ali Juma’ah.

Kesimpulan Ringkas: 

1 - Asas Utama: Keadilan Mutlak Allah.

Keyakinan iman bahawa hukum Allah adalah adil sepenuhnya dan bebas dari sebarang kezaliman. Pembahagian pusaka adalah ketetapan-Nya yang Maha Bijaksana.

2 - Pembahagian Bukan Atas Dasar Jantina Semata-mata.

Bahagian pusaka tidak ditentukan oleh jantina, tetapi oleh 3 faktor:

(i) Darjah Kekerabatan (semakin dekat, semakin besar bahagian).

(ii) Kedudukan Generasi (generasi penerus dapat lebih banyak).

(iii) Beban Kewangan.

3 - Bahagian 2:1 Hanya Kerana Beban Kewangan Lelaki.

Perbezaan bahagian (lelaki 2, wanita 1) hanya berlaku bila lelaki dan perempuan setaraf dari segi kekerabatan dan generasi. Ini kerana Islam meletakkan tanggungjawab kewangan seperti mahar dan nafkah (isteri, anak & keluarga) sepenuhnya ke atas lelaki, manakala wanita tidak.

4 - Harta Wanita Adalah 'Simpanan Bersih'.

Walaupun bahagian wanita lebih kecil dalam sesetengah keadaan, hartanya adalah miliknya sepenuhnya tanpa sebarang komitmen kewangan. Harta lelaki pula seperti 'pendapatan kasar' yang perlu ditolak untuk perbelanjaan nafkah, menjadikan baki bersihnya mungkin lebih sedikit.

5 - Bahagian Sama Rata Apabila Beban Kewangan Tiada.

Apabila faktor tanggungjawab kewangan tidak wujud, hukum berubah. Contoh terbaik ialah pusaka saudara-saudara seibu, di mana bahagian lelaki dan perempuan adalah sama rata, kerana asas pewarisan mereka ialah hubungan rahim semata-mata.

6 - Statistik Sebenar: Keadaan 'Wanita Separuh Lelaki' Sangat Sedikit.

Kajian mendalam ilmu Faraid menunjukkan: hanya ada 4 keadaan wanita mewarisi separuh bahagian lelaki, berbanding lebih 30 keadaan di mana wanita mewarisi sama banyak, lebih banyak, atau wanita mewarisi sedangkan lelaki yang setaraf dengannya tidak.

7 - Contoh Paling Jelas: Wanita Mewarisi, Lelaki Tidak.

Terdapat keadaan di mana wanita mewarisi pusaka, tetapi waris lelaki yang setaraf dengannya tidak mendapat apa-apa. Contohnya, cucu perempuan dari anak lelaki boleh mewarisi dalam sesetengah keadaan, sedangkan cucu lelaki dari anak lelaki (dalam keadaan yang sama) tidak mendapat apa-apa kerana tiada baki harta.

Adakah Imam al-Ghazali Jahil Ilmu Hadis?

Imam al-Ghazali ialah Hujjatul Islam, ahli fiqh umat ini, imam pada zamannya dan tokoh yang tiada tandingannya pada masanya.

Setiap ulama yang menulis biografinya telah memujinya dan kaum Muslimin telah bersepakat (ijmak) bahawa beliau ialah mujaddid (pembaharu) bagi kurun kelima Hijrah, sebagaimana yang dicatatkan oleh al-Nawawi, al-Zahabi, al-Safadi, al-Yafi'i, al-Subki, al-Suyuti, dan lain-lain. Sehinggakan al-Hafiz al-Suyuti berkata dalam nazamnya mengenai para mujaddid: “Dan yang kelima, al-Hibr (sarjana agung) ialah al-Ghazali. Dan pengiraannya (sebagai mujaddid) tiada pertikaian padanya.”

Sesiapa yang membaca biografinya akan mengetahui kedudukannya dan akan menyedari kebatilan sesetengah golongan pada masa kini yang tidak menghargai Hujjatul Islam, semoga Allah meredainya.

Adapun mengenai perkataan beliau yang memberitahu bahawa modalnya dalam ilmu Hadis adalah terhad (muzjah), maka sesungguhnya beliaulah, semoga Allah merahmatinya, yang telah menyatakannya dalam kitabnya, Qanun al-Ta’wil. Beliau telah berkata: “Modalku dalam ilmu Hadis adalah terhad”. Hal ini menunjukkan sifat insaf diri yang menakjubkan dan perkataan ini boleh dianggap sebagai satu pujian buat beliau dan bukan suatu celaan.

Para imam juga telah menukilkan ungkapan tersebut. Akan tetapi, kita ingin merenung kembali makna ungkapan itu, yang telah menyebabkan sesetengah pihak pada zaman kita bertindak melampaui batas terhadap Hujjatul Islam dan mencelanya hanya kerana perkataan yang telah diucapkannya tentang dirinya sendiri.

Hujjatul Islam al-Ghazali telah mengatakan ungkapan tersebut dan para ulama telah memperakuinya. Ia bukanlah satu tuduhan terhadapnya atau suatu celaan sebaliknya, modalnya dalam ilmu Hadis adalah terhad jika dibandingkan dengan para pakar terkemuka dalam bidang Hadis daripada kalangan ulama zamannya atau sebelumnya.

Modal beliau dalam ilmu Hadis adalah terhad jika dibandingkan dengan ilmu Imam Malik, al-Syafi'i, Ahmad, atau al-Bukhari dan yang setaraf dengan mereka atau jika dibandingkan dengan para ulama sezaman dengannya seperti al-Baghawi dan Abu Tahir al-Silafi serta yang seumpamanya. Ini tidaklah bermakna bahawa beliau jahil tentang ilmu tersebut atau mengambilnya secara buta tuli seperti yang disangka oleh sesetengah pihak.

Meskipun kita yakin bahawa kedudukan al-Ghazali dalam bidang Hadis adalah di bawah al-Baghawi, al-Silafi dan yang setaraf dengan mereka, namun mereka berdua tidaklah setanding dengan Abu Hamid al-Ghazali dalam bidang Fiqah, Usul dan Kalam. Beliau ialah Hujjah pada zamannya dalam bidang Fiqah Mazhab Syafi'i dengan kesepakatan para ulama dan hal itu bukanlah suatu kekurangan pada mereka berdua. Maka, perhatikanlah.

Maka, makna ungkapan tersebut bukanlah beliau tidak mengetahui apa-apa dalam ilmu Hadis seperti yang disalah sangka oleh sesetengah penuntut ilmu yang dangkal. Sebenarnya, al-Ghazali adalah seorang yang alim tentang Hadis dan dalil-dalilnya. Beliau mempunyai pengetahuan dan wawasan tentang para perawi dan matan, tahap penghukuman ke atas hadis dan seumpamanya.

Maka, sesiapa pada zaman kita ini yang mencela Hujjatul Islam kerana hal itu, ilmu salah seorang daripada mereka tentang Hadis dan ilmu-ilmunya tidaklah mencapai walau satu per seratus pun daripada apa yang telah dicapai oleh Hujjatul Islam al-Ghazali. Antara yang membuktikan hal ini adalah seperti yang berikut:

1 - Pengembaraan dan hadis-hadis yang didengarinya:

Hujjatul Islam al-Ghazali telah mengembara ke negeri Syam, Iraq, Makkah dan Mesir. Beliau juga menetap di Iskandariah dan negeri-negeri Islam yang lain untuk menuntut ilmu dan mendengar riwayat hadis. Beliau bermajlis dengan para fuqaha, muhaddithin dan lain-lain, sehinggakan telah dinyatakan dalam biografi Imam Abu Tahir al-Jurjani: “Beliau (al-Jurjani) biasa menerima pelajaran daripada Imam al-Haramain dan sibuk dengan penulisan Hadis, mendengar riwayat, dan membaca. Beliau bertuah dapat mendampingi Imam al-Ghazali dan keluar bersamanya ke Iraq, lalu memperoleh ilmu mazhab dan khilaf. Beliau juga menemaninya ke Hijaz dan Syam, serta mengembara bersamanya sepanjang tempoh al-Ghazali berada di negeri-negeri tersebut.”

Hujjatul Islam al-Ghazali telah mengembara untuk mendengar Hadis daripada Imam al-Hafiz Abu Nasr al-Isma'ili dan beliau mempunyai majlis-majlis imlak dalam bidang Hadis. Beliau telah mengembara ke Jurjan untuk mendengar daripada Abu Nasr al-Isma'ili dan mencatat karya al-Ta'liq daripadanya.

Al-Hafiz Ibnu 'Asakir menyebutkan bahawa Hujjatul Islam al-Ghazali telah mendengar Sahih al-Bukhari dan syarahnya daripada al-Hafiz al-Jawwal 'Umar bin 'Abd al-Karim bin Sa'dawiyah ketika beliau singgah di Tus. Lalu, al-Ghazali menempatkannya di rumahnya dan mendengar daripadanya al-Sahih dan syarahnya.

Al-Hafiz al-Zahabi berkata: “Abu Hamid al-Ghazali telah menyemak al-Sahihayn (dua kitab Sahih) daripadanya.”

Bahkan, beliau mendengar Sahih al-Bukhari daripada al-Syeikh al-Musnid Abu Sahl Muhammad bin 'Ubaidillah al-Hafsi al-Marwazi, perawi Sahih al-Bukhari, daripada Abu al-Haitham al-Kushmihani, murid al-Firabri.

Beliau juga mendengar Sunan Abi Dawud daripada al-Qadi Abu al-Fath al-Hakimi al-Tusi dan mendengar daripada Abu 'Abdillah Muhammad bin Ahmad al-Khawari, bersama kedua-dua anaknya, iaitu Syeikh 'Abd al-Jabbar dan Syeikh 'Abd al-Hamid, kitab al-Mawlid oleh Ibnu Abi 'Asim, melalui riwayat Abu Bakr Ahmad bin Mahmud bin al-Harith, daripada Abu al-Syeikh, daripadanya (Ibnu Abi 'Asim).”

Hujjatul Islam al-Ghazali juga menumpukan perhatian kepada Muwatta' Malik. Beliau telah mendengar al-Muwatta’ daripada Imam yang Agung, Musnid dari Maghrib, Abu al-Hasan 'Ali bin Ahmad bin Hunayn al-Kinani al-Qurtubi al-Maliki. Daripadanya, beliau mendengar al-Muwatta’ menurut riwayat Yahya bin Bukayr, melalui pendengarannya daripada al-Faqih Nasr.

Perkara ini dan lain-lainnya menunjukkan bahawa Imam al-Ghazali sememangnya mengambil berat tentang ilmu hadis dan mempunyai pengetahuan yang baik mengenainya dan beliau bukanlah seperti yang disangkakan oleh sesetengah golongan masa kini.

2 - Riwayat para pakar hadis (Huffaz) daripadanya:

Al-Hafiz Ibnu Kathir berkata dalam Tabaqat al-Syafi‘iyyin: “Dan antara apa yang aku perolehi daripada riwayat al-Ghazali, semoga Allah merahmatinya”.

Kemudian, al-Hafiz Ibn Kathir meriwayatkan daripada syeikhnya, al-Hafiz al-Mizzi, daripada Abu ‘Abdillah al-Maqdisi, daripada Abu al-Muzhaffar al-Sam‘ani, daripada al-Sayyid Abu al-Qasim al-Kufi, daripada Abu ‘Ali al-Farmazi, daripada Abu Hamid al-Ghazali, daripada Abu Bakr Muhammad bin al-Qattan, daripada Abu Sa‘id al-Jurjani, daripada Muhammad bin al-Hasan bin Qutaibah, daripada Muhammad bin Abi Muhammad bin Muhammad al-Laith al-‘Asqalani, daripada al-Mu‘tamir bin Sulaiman, daripada ayahnya, daripada Sulaiman bin Mihran, daripada Mahdi bin Wahb, daripada Ibn Mas‘ud, daripada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam dan bagindalah yang benar lagi dibenarkan...”

Kemudian, Ibnu Kathir berkata: “Beginilah yang tercatat dalam riwayat kami dan ia adalah sebuah hadis yang disepakati kesahihannya”.

Seumpamanya juga dilakukan oleh Imam al-Subki apabila beliau membuka satu bab dengan judul: “Dan antara riwayat daripada Hujjatul Islam, semoga Allah memberkati zamannya”.

3 - Al-Ghazali mensyaratkan bagi seorang mujtahid untuk mengetahui Sunnah:

Beliau berkata tentang syarat seorang mujtahid pada kadar paling minimum: “Bahawa dia mempunyai sebuah naskhah asal (kitab hadis) yang telah disemak bagi kesemua hadis yang berkaitan dengan hukum-hakam, seperti Sunan Abi Dawud dan Ma‘rifah al-Sunan oleh Ahmad al-Bayhaqi atau sebuah naskhah asal yang menumpukan kepada himpunan semua hadis berkaitan hukum. Cukuplah baginya untuk mengetahui kedudukan setiap bab agar dia dapat merujuknya ketika perlu untuk berfatwa dan jika dia mampu menghafaznya, maka itu adalah lebih baik dan lebih sempurna.”

Beliau juga pernah berkata: Kitab Abu Dawud sudah memadai untuk seorang mujtahid. Nasnya, seperti yang disebutkan oleh al-Hafiz al-Sakhawi, ialah: “(Kitab) yang telah ditegaskan oleh Hujjatul Islam al-Ghazali sebagai sudah mencukupi bagi seorang mujtahid dalam bidang hadis.”

Maka, al-Ghazali tidaklah jauh daripada al-Sahihayn, kitab-kitab Sunan dan Athar. Sebaliknya, beliau mempunyai riwayat-riwayat hadus yang didengar, riwayat-riwayat yang disampaikan, dan majlis-majlis pengajian hadisnya yang tersendiri. Beliau juga berpesan kepada para ahli fiqah agar mempunyai pengetahuan tentang Sunan Abi Dawud dan Ma‘rifah al-Sunan wa al-Athar oleh al-Baihaqi.

4 - Al-Ghazali tergolong dalam kalangan para Muhaddithin:

Beliau telah disenaraikan oleh al-Hafiz al-Zahabi dalam kitab al-Mu‘in fi Tabaqat al-Muhaddithin, iaitu sebuah kitab yang dikarang untuk menyenaraikan nama-nama tokoh agung pembawa riwayat-riwayat kenabian. Beliau berkata: “Syeikh para ulama Syafi'i di Khurasan, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Tusi al-Ghazali, pengarang pelbagai karya.”

Ibnu al-Najjar berkata tentangnya: “Imam para fuqaha secara mutlak, pendidik umat ini dengan kesepakatan, mujtahid zamannya dan tokoh terkemuka pada waktu dan masanya... dan beliau bangkit membela Sunnah serta menzahirkan agama”.

Setelah semua ini, al-Ghazali merasakan bahawa beliau belum memberikan perhatian yang sepenuhnya kepada Hadis, lalu menuduh dirinya memiliki modal yang sedikit dalam bidang itu. Maka, pada akhir usianya, beliau menumpukan sepenuh perhatian kepadanya dan sentiasa mendampinginya. Sehinggakan al-Hafiz al-Zahabi berkata: “Pengakhiran usianya ialah dengan menumpukan diri kepada menuntut hadis al-Mustafa sallahu ‘alaihi wasallam, bermajlis dengan ahlinya dan menelaah al-Sahihayn. Kalaulah beliau hidup lebih lama, nescaya beliau akan mengatasi semua orang dalam bidang ini dalam masa yang singkat.”

Tidak syak lagi bahawa ungkapan al-Zahabi ini menyingkapkan apa yang kita tegaskan, iaitu beliau sememangnya mempunyai pengetahuan yang baik, tetapi bukan seperti pakar khusus dalam ilmu hadis dari kalangan sezamannya, kerana kesibukannya dengan ilmu-ilmu akal. Namun, sekiranya beliau hidup lebih lama sedikit, nescaya beliau akan menguasainya dan mendahului yang lain.

Telah maklum bahawa ilmu Hadis tidak dapat dikuasai dalam beberapa hari, yang mana ini menunjukkan bahawa al-Ghazali pada dasarnya adalah seorang alim dalam hadis, kerana beliau mempunyai apa yang melayakkannya untuk mengatasi para imam zamannya jika beliau menumpukan perhatian kepada ilmu ini untuk tempoh yang singkat.

Al-Hafiz Ibnu ‘Asakir berkata: “Beliau mula mengarang karya-karya masyhur yang tiada tandingannya sebelum itu seperti Ihya’ ‘Ulum al-Din dan kitab-kitab ringkas seperti al-Arba‘in dan lain-lain, yang mana sesiapa yang menelitinya akan mengetahui kedalaman ilmu lelaki itu (al-Ghazali) dalam pelbagai cabang ilmu.”

Daripada ini, jelaslah bahawa golongan masa kini yang mencela Hujjatul Islam tidaklah ilmu salah seorang daripada mereka dalam bidang Hadis mencapai walau satu per seratus pun daripada ilmu beliau. Sesiapa yang menelaah kitab-kitabnya dan apa yang diriwayatkannya daripada hadis-hadis dan athar, akan mengetahui kedudukan tokoh ini dan sejauh mana pengetahuannya tentang hadis dan perkataan-perkataan para Salaf.

Adapun bantahan terhadapnya bahawa beliau meriwayatkan hadis sahih bersama yang daif dan adakalanya meriwayatkan hadis-hadis palsu, maka ini adalah suatu perkara yang terdapat dalam kitab-kitab ramai ahli ilmu dan hal itu bukanlah suatu celaan terhadap mereka mahupun terhadap ilmu mereka.

Rujukan:

Al-Kawasyif al-Jaliyyah Fi al-Radd 'Ala al-Wahabiyyah oleh Dr Ibrahim Sya'ban al-Mursyidi al-Azhari.

Orang Murtad Dibunuh: Islam Larang Kebebasan Beragama?

Soalan:

Sesetengah pihak mendakwa bahawa Islam telah menghapuskan kebebasan kepercayaan kerana membenarkan pembunuhan orang murtad. Jadi apakah kebenaran tentang perkara ini?

Jawapan Syeikh Dr Ali Juma’ah:

Isu ‘membunuh orang murtad’ dalam pemikiran Barat merupakan masalah besar, kerana mereka menyangka Islam memaksa orang untuk mengikutinya dan mereka mengabaikan perlembagaan umat Islam dalam isu kebebasan kepercayaan yang diwakili oleh firman Allah: "Tidak ada paksaan dalam agama; sesungguhnya telah nyata kebenaran dari kesesatan" (Surah al-Baqarah: 256).

Isu ‘membunuh orang murtad’ boleh dilihat dari dua sudut:

Sudut pertama: Teks syariat secara teori yang menghalalkan darah seorang Muslim jika dia meninggalkan agamanya dan memisahkan diri dari jemaah.

Sudut kedua: Aplikasi perundangan dan pendekatan dalam menangani isu murtad pada zaman Nabi, serta para khalifahnya, semoga Allah meredhai mereka.

Adapun pada zaman Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, beliau tidak membunuh Abdullah bin Ubai, walaupun dia berkata: "Jika kita kembali ke Madinah, yang mulia akan mengusir yang hina (merujuk kepada Nabi) daripada Madinah", dan tidak membunuh Zul-Khuwaisirah al-Tamimi yang berkata kepada baginda: "Berlaku adillah kerana kamu tidak berlaku adil" dan tidak membunuh orang yang berkata kepada baginda: "Mereka berkata kamu melarang kejahatan tetapi engkau sendiri melakukannya" dan tidak membunuh orang yang berkata kepada baginda: "Pembahagian ini tidak diniatkan untuk mencari keredhaan Allah" dan tidak membunuh orang yang berkata kepada baginda ketika baginda memberi keutamaan kepada Zubair dalam pengairan: "Kerana dia anak ibu saudaramu" dan lain-lain yang sampai kepadanya tentang gangguan dan penghinaan daripada mereka terhadap baginda, yang merupakan kata-kata yang pasti menjadikan penuturnya murtad kerana ia adalah tuduhan terhadap Nabi sallahu ‘alaihi wasallam yang termasuk dalam mendustakan kejujuran dan keadilan baginda.

Dalam meninggalkan pembunuhan orang-orang yang telah saya sebutkan dan orang lain selain mereka, terdapat maslahat (kepentingan) yang besar semasa hidup baginda dan masih berterusan selepas kematiannya dalam menyatukan manusia dan tidak menjauhkan mereka daripada baginda kerana jika sampai kepada mereka bahawa baginda membunuh para sahabatnya, mereka akan lari. Baginda telah menyatakan perkara ini secara khusus dan berkata kepada Umar ketika dia mencadangkan untuk membunuh Abdullah bin Ubai: "Jangan sampai orang-orang mengatakan bahawa Muhammad membunuh para sahabatnya.”

Baginda tidak menggunakan apa yang Allah halalkan baginya bagi membalas dendam terhadap orang-orang munafik dan menghukum mereka seperti yang dinyatakan dalam Surah al-Ahzab, Allah berfirman: "Sesungguhnya jika orang-orang munafik, orang-orang yang berpenyakit dalam hatinya dan orang-orang yang menyebarkan berita bohong di Madinah tidak berhenti (dari menyakitimu), niscaya Kami akan perintahkan kamu untuk menguasai mereka, kemudian mereka tidak menjadi tetanggamu di Madinah kecuali dalam waktu yang sebentar. Mereka dalam keadaan terlaknat. Di mana sahaja mereka dijumpai, mereka ditangkap dan dibunuh habis-habisan.”

Begitu juga apa yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah bahawa seorang Arab Badwi telah memberi baiah kepada Rasulullah, kemudian Arab Badwi itu ditimpa demam di Madinah, lalu dia datang kepada Nabi dan berkata: "Wahai Muhammad, batalkan baiah saya," tetapi Rasulullah menolak, kemudian dia datang lagi dan berkata: "Batalkan baiah saya," dan baginda menolak, kemudian dia datang lagi dan berkata: "Batalkan baiah saya," dan baginda tetap menolak, lalu Arab Badwi itu keluar, maka Rasulullah bersabda: "Sesungguhnya Madinah itu seperti relau besi, ia menyingkirkan kotorannya dan memurnikan yang baiknya daripadanya." Baginda tidak membunuhnya, jadi mengapa baginda tidak membunuh semua orang itu yang termasuk dalam firman Tuhan kita: "Sesungguhnya mereka telah mengucapkan perkataan kufur dan telah menjadi kufur selepas Islam mereka." (Surah al-Taubah:74)

Adapun pada zaman para khalifah, khususnya pada zaman Umar al-Faruq, telah diriwayatkan bahawa Anas telah kembali dari Tustar, lalu dia datang kepada Umar. Maka Umar bertanya: "Apa yang berlaku kepada enam orang dari Bani Bakr bin Wa'il yang murtad dari Islam, lalu menyertai orang-orang musyrik?" Anas berkata: “Wahai Amirul Mukminin, mereka adalah kaum yang murtad dari Islam dan menyertai orang-orang musyrik, mereka terbunuh dalam pertempuran.” Maka Umar beristirja' - iaitu mengucapkan: Inna lillahi wa inna ilaihi raji'un. Anas berkata: “Adakah jalan lain bagi mereka selain daripada dibunuh? Umar berkata: "Ya, aku akan tawarkan Islam kepada mereka, jika mereka enggan, aku akan masukkan mereka ke dalam penjara."

Maka Umar tidak berpendapat untuk membunuh mereka pada mulanya, walaupun mereka telah murtad dan memerangi orang-orang Islam, tetapi dia berpendapat untuk menyuruh mereka bertaubat terlebih dahulu, jika tidak, mereka dipenjarakan.

Semua peristiwa-peristiwa yang berlaku pada zaman pensyariatan telah menjadikan fuqaha Islam memahami persoalan ‘membunuh orang murtad’ bukanlah persoalan yang berkaitan dengan kebebasan akidah dan pemikiran dan tidak berkaitan dengan penindasan. Nas-nas yang keras dalam hal ini tidaklah merujuk kepada tindakan ‘keluar daripada Islam’, sebaliknya merujuk kepada ‘penentangan terhadap Islam’ yang dianggap sebagai satu jenayah terhadap ketenteraman awam negara. Ia juga merupakan satu penentangan terhadap hukum-hakam agama yang dianuti oleh umat dan pada ketika itu dianggap setara dengan jenayah ‘pengkhianatan besar’ yang diharamkan oleh semua syariat, perlembagaan dan undang-undang.

Syeikh Syaltut, bekas Syeikhul Azhar rahimahullah berpendapat bahawa membunuh orang murtad bukanlah satu hukuman hudud. Beliau berkata: "Pandangan dalam persoalan ini mungkin berubah apabila diperhatikan bahawa ramai ulama berpendapat bahawa hukuman hudud tidak dapat ditetapkan dengan hadis ahad dan bahawa kekufuran itu sendiri bukanlah sesuatu yang menghalalkan darah. Sebaliknya, yang menghalalkannya ialah tindakan memerangi kaum Muslimin dan menyerang mereka serta cubaan memesongkan mereka dari agama mereka dan bahawa zahir al-Quran al-Karim dalam banyak ayat menolak paksaan dalam beragama."

Maka membunuh orang murtad bukanlah semata-mata kerana kemurtadan, tetapi kerana melakukan perkara tambahan yang memecah belahkan jemaah muslimin, di mana mereka menggunakan kemurtadan untuk memalingkan orang Islam daripada agama mereka, maka ia adalah peperangan terhadap agama sebagaimana firman Allah Ta'ala: “Dan berkatalah segolongan dari Ahli Kitab (sesama sendiri): Berimanlah kamu kepada Al-Quran yang diturunkan kepada orang-orang yang beriman itu: pada sebelah pagi, dan kufurlah (ingkarlah) pada petangnya, supaya mereka (merasa ragu-ragu, lalu) kembali menjadi kafir semula."

Ini juga disokong oleh apa yang dinyatakan oleh Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah: "Nabi sallahu ‘alaihi wasallam pernah menerima taubat sekumpulan orang murtad dan memerintahkan pembunuhan sekumpulan yang lain, yang mencampur kemurtadan mereka dengan perkara-perkara lain yang mengandungi kemudaratan dan kerugian kepada Islam dan orang Islam, seperti perintah baginda untuk membunuh Miqyas bin Hubabah pada hari pembukaan Makkah, ketika dia mencampurkan kemurtadannya dengan pembunuhan orang Islam dan mengambil harta serta dia tidak bertaubat sebelum ditangkap.

Baginda memerintahkan pembunuhan al-Quraniyyin ketika mereka mencampurkan kemurtadan mereka dengan perkara yang serupa dan begitu juga memerintahkan pembunuhan Ibnu Khatal ketika dia mencampurkan kemurtadannya dengan mencaci maki dan membunuh orang Islam dan memerintahkan pembunuhan Ibnu Abi al-Sarh ketika dia mencampurkan kemurtadannya dengan mencela dan memfitnah.”

Daripada apa yang telah disebutkan, jelaslah kepada kita bahawa ‘isu membunuh orang murtad’ tidak dilaksanakan dalam realiti kehidupan dan kewujudannya dalam sumber-sumber pensyariatan bukanlah hukuman terhadap kebebasan pemikiran dan akidah, tetapi ia tertakluk kepada undang-undang pentadbiran.

Allah Ta'ala Maha Tinggi dan lebih mengetahui.

Sumber:

Al-Bayan Li Ma Yashghal al-Azhan oleh Syeikh Dr Ali Juma’ah.

Menjawab Isu Perkahwinan Nabi dengan Aisyah Yang Masih Kecil

Tuduhan:

Sebahagian pihak yang mempunyai niat buruk menyatakan bantahan terhadap perkahwinan Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam dengan Saidatina Aisyah ketika beliau masih dalam usia yang sangat muda - yang menurut dakwaan mereka - belum cukup matang untuk berkahwin pada usia tersebut. Pada masa yang sama, Nabi ketika itu telah berusia lebih daripada lima puluh tahun. 

Mereka menggunakan hujah ini untuk menuduh baginda sallahu ‘alaihi wasallam hanya mengutamakan keinginan dan kehendaknya sendiri tanpa mengambil kira perasaan seorang kanak-kanak kecil yang masih bermain dengan rakan sebayanya.

Hujah-hujah Untuk Membatalkan Tuduhan:

1 - Perkahwinan Nabi dengan Saidatina Aisyah pada usia tersebut bukanlah sesuatu yang luar biasa atau aneh.

Ini kerana amalan seperti itu adalah perkara biasa dalam masyarakat ketika itu. Menjadi satu kesilapan besar untuk memisahkan sesuatu peristiwa daripada konteks persekitaran di mana ia berlaku. Selain itu, Saidatina Aisyah pada masa itu bukanlah seorang kanak-kanak seperti yang didakwa, sebaliknya beliau merupakan seorang gadis yang matang. Bahkan, sebelum berkahwin dengan Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam, beliau telah dipinang oleh Jubair bin Mut’im bin Adi.

2 - Perkahwinan Nabi dengan Saidatina Aisyah mempunyai hikmah dan tujuan yang jelas.

Antaranya ialah untuk memperkukuh hubungan antara Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam dan Abu Bakar As-Siddiq, serta untuk membolehkan umat Islam mempelajari sunnah baginda, sama ada dari segi ucapan mahupun perbuatan, terutamanya dalam perkara yang berkaitan dengan wanita. Hikmah dakwah dan tujuan syariah ini tidak difahami oleh mereka yang mempersoalkan, lalu mereka menuduh baginda mengikut keinginan hawa nafsu semata-mata.

3 - Jika Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam seorang yang bernafsu, pastinya baginda cenderung untuk berpoligami ketika usia mudanya.

Namun, realitinya menunjukkan bahawa baginda tidak berbuat demikian. Baginda hanya berkahwin dengan Saidatina Khadijah, seorang wanita yang hampir mencecah usia 40 tahun, sedangkan baginda ketika itu berada pada puncak usia mudanya

Penjelasan Terperinci:

Pertama: Perkahwinan Nabi Muhammad dengan Aisyah bukan sesuatu yang asing dalam masyarakat dan budaya pada masa itu.

Melalui sejarah dapat diketahui bahawa kaum Quraisy – yang sentiasa mencari peluang untuk menjatuhkan Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam dengan memburukkan nama Baginda – tidak menunjukkan rasa terkejut apabila berita perkahwinan antara dua pasangan yang paling rapat dan setia ini diumumkan. Bahkan, mereka menerima berita tersebut sebagaimana mereka menerima apa-apa hal yang biasa.

Sekiranya perkahwinan ini mempunyai apa-apa kelemahan atau sesuatu yang memalukan, sudah tentu Quraisy akan menjadikannya sebagai isu besar dan memfitnah Muhammad bin Abdullah. Mereka akan berkata:

"Bukankah ini Muhammad yang mengajak kita kepada kesucian dan kemuliaan akhlak? Bagaimana dia boleh melakukan hal ini?"

Namun, hakikatnya, tiada sebarang tuduhan atau fitnah seperti itu berlaku. Sebaliknya, perkahwinan ini dianggap sebagai sesuatu yang normal dan diterima oleh masyarakat Arab ketika itu.

Tambahan pula, bukan Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam sendiri yang secara langsung mengambil inisiatif untuk meminang Aisyah. Perkahwinan tersebut adalah hasil cadangan dari Khaulah binti Hakim al-Sulamiyyah (juga dikenali sebagai Ummu Syarik), yang mencadangkan kepada Nabi agar memperkukuhkan lagi hubungan dengan orang yang paling disayanginya, iaitu Abu Bakar As-Siddiq, melalui ikatan perkahwinan.

Selain itu, berdasarkan kitab-kitab sirah yang muktabar, Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam bukanlah orang pertama yang meminang Aisyah. Sebelum itu, Aisyah telah pun bertunang dengan Jubair bin Mut’im bin Adi. Fakta ini menunjukkan bahawa Aisyah telah mencapai kematangan dari segi kewanitaan, yang terbukti melalui peminangan yang telah berlaku sebelum cadangan daripada Khaulah.

Saidatina Aisyah bukanlah gadis pertama dalam masyarakat itu yang berkahwin dengan lelaki seusia ayahnya dan bukan juga yang terakhir. Sebagai contoh, Abdul Muttalib (datuk Nabi) - seorang lelaki tua - telah berkahwin dengan Halah binti Amr, sepupu Aminah (ibu Nabi), pada hari yang sama anak bongsunya, Abdullah (ayah Nabi), berkahwin dengan seorang gadis muda seusia Halah, iaitu Aminah binti Wahb.

Selain itu, Saidina Umar bin Al-Khattab telah berkahwin dengan seorang anak perempuan Saidina Ali bin Abi Talib walaupun beliau sebaya dengan datuk perempuan tersebut. Malah, Saidina Umar sendiri pernah menawarkan anak perempuannya, Saidatina Hafsah yang masih muda, untuk berkahwin dengan Saidina Abu Bakar As-Siddiq, meskipun perbezaan umur antara mereka adalah sama seperti perbezaan umur antara Nabi Muhammad dan Saidatina Aisyah.

Namun, terdapat pihak tertentu yang datang lebih 1,400 tahun selepas perkahwinan ini berlaku, lalu mengabaikan perbezaan zaman dan tempat. Hakikatnya, kita tidak boleh memisahkan sesuatu peristiwa daripada persekitaran budaya dan sosial di mana ia berlaku. Kita juga perlu mengambil kira peranan adat sosial dalam menilai sesuatu perkara dan tidak sepatutnya mengecam apa yang bertentangan dengan adat dan ukuran masyarakat kita pada masa kini.

Setiap zaman mempunyai adat dan norma sosialnya sendiri. Oleh itu, adalah tidak wajar untuk membandingkan perkahwinan yang berlangsung di Makkah sebelum hijrah dengan apa yang berlaku hari ini di negara-negara Barat, di mana biasanya wanita tidak berkahwin sebelum berusia 25 tahun.

Perlu difahami bahawa tahap kematangan gadis dipengaruhi oleh keadaan iklim. Di kawasan beriklim panas, gadis biasanya mencapai kematangan lebih awal, iaitu sekitar usia lapan tahun. Sebaliknya, di kawasan beriklim sejuk, kematangan gadis mungkin terlewat sehingga usia 21 tahun, seperti yang berlaku di beberapa negara beriklim sejuk.

Oleh itu, tidak ada alasan untuk membantah perkahwinan Nabi Muhammad dengan Saidatina Aisyah pada usia tersebut. Yang pasti, pada zaman itu, usia gadis dinilai berdasarkan tanda-tanda tertentu, bukan hanya mengikut kalendar. Kematangan seseorang gadis diukur berdasarkan perkembangan fizikal, sama seperti seorang petani mengenali tahap kematangan buah di ladangnya.

Tanda-tanda kematangan ini dilihat oleh Khaulah binti Hakim pada diri Saidatina Aisyah dan perkara ini turut diakui oleh masyarakat sekitar pada waktu itu. Berdasarkan pemerhatiannya, Khaulah mengusulkan nama Aisyah kepada Nabi Muhammad untuk dikahwini.

Maka, pada usia tersebut, Saidatina Aisyah bukanlah seorang kanak-kanak seperti yang didakwa, tetapi seorang gadis yang sudah matang. Nama beliau juga sudah berada dalam senarai calon perkahwinan dalam masyarakat Makkah, menandakan bahawa beliau memang layak dan bersedia untuk mendirikan rumah tangga.

Kedua: Hikmah dan tujuan di sebalik perkahwinan Nabi dengan Saidatina Aisyah

Perkahwinan Nabi Muhammad dengan Saidatina Aisyah  pada usia tersebut adalah ketetapan daripada Allah, yang paling sesuai untuk tujuan dakwah Islam. Saidatina Aisyah telah meriwayatkan banyak hadis daripada Nabi, khususnya berkaitan sunnah Baginda dalam ucapan, perbuatan, interaksi dengan wanita, dan hukum-hakam syariah yang melibatkan kaum wanita.

Nabi juga telah melihat isyarat ilahi melalui mimpinya bahawa Aisyah adalah bakal isterinya. Saidatina Aisyah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda: “Aku melihatmu dalam mimpiku selama tiga malam. Malaikat datang membawamu dalam sehelai kain sutera, lalu berkata: Ini adalah isterimu. Aku membuka kain itu dan ternyata engkau adalah orangnya. Maka aku berkata: Jika ini daripada Allah, pasti Dia akan melaksanakannya.” (Riwayat al-Bukhari).

Dalam riwayat lain, Nabi bersabda: "Aku melihatmu dalam mimpiku sebanyak dua kali."

Mimpi para nabi adalah wahyu dan kebenaran daripada Allah. Selepas kira-kira dua tahun kematian Saidatina Khadijah, Khaulah binti Hakim - isteri kepada Uthman bin Maz’un - datang kepada Nabi untuk mencadangkan perkahwinan. Beliau mencadangkan dua nama, iaitu Saidatina Aisyah dan Saidatina Saudah. Nabi bersetuju dan meminta Khaulah untuk melamar mereka berdua bagi pihak Baginda.

Diriwayatkan daripada Abu Salamah dan Yahya, mereka berkata: Setelah Saidatina Khadijah meninggal dunia, Khaulah binti Hakim - isteri kepada Uthman bin Maz’un - datang menemui Rasulullah dan berkata:

"Wahai Rasulullah, tidakkah engkau ingin berkahwin?"

Baginda bertanya: "Dengan siapa?"

Khaulah menjawab: "Jika engkau mahu, dengan seorang gadis, dan jika engkau mahu, dengan seorang janda."

Rasulullah bertanya lagi: "Siapakah gadis itu?"

Khaulah menjawab: "Anak kepada orang yang paling engkau cintai, Aisyah binti Abu Bakar."

Baginda bertanya: "Siapa pula janda itu?"

Khaulah menjawab: "Saudah binti Zam’ah, yang telah beriman kepadamu dan mengikuti apa yang engkau serukan."

Baginda bersabda: "Pergilah dan sebutkan perkara ini kepada mereka untukku."

Khaulah pun pergi ke rumah Abu Bakar dan berkata kepada Ummu Ruman (isteri Abu Bakar):

"Wahai Ummu Ruman, apakah yang Allah telah kurniakan kepada kalian daripada kebaikan dan keberkatan?"

Ummu Ruman bertanya: "Apa maksudmu?"

Khawlah menjawab: "Rasulullah mengutusku untuk melamar Aisyah."

Ummu Ruman berkata: "Tunggulah sehingga Abu Bakar pulang."

Apabila Abu Bakar tiba, Khaulah berkata kepadanya:

"Wahai Abu Bakar, apakah yang Allah telah kurniakan kepada kalian daripada kebaikan dan keberkatan?"

Abu Bakar bertanya: "Apa maksudmu?"

Khaulah menjawab: "Rasulullah SAW mengutusku untuk melamar Aisyah."

Abu Bakar berkata: "Adakah dia layak untuknya? Dia hanyalah anak kepada saudaranya (yakni anak kepada Abu Bakar)."

Khaulah kembali kepada Rasulullah dan menyampaikan apa yang dikatakan oleh Abu Bakar. Rasulullah berkata:

"Kembalilah kepadanya dan katakan: Aku adalah saudaramu dalam Islam, dan engkau adalah saudaraku, dan anakmu layak untukku."

Khaulah pun kembali dan menyampaikan perkara itu kepada Abu Bakar. Abu Bakar berkata: "Tunggu sebentar."

Kemudian Abu Bakar pun keluar.

Ummu Ruman lalu berkata:

"Sesungguhnya Mut'im bin Adi telah menyebutkan untuk menikahkan Aisyah dengan anaknya dan demi Allah, Mut'im tidak pernah membuat janji dengan Abu Bakar lalu mengingkarinya."

Maka Abu Bakar pergi berjumpa Mut'im bin Adi yang bersama isterinya, Ummul Fata. Ummul Fata berkata: "Wahai Ibn Abi Quhafah (gelaran Abu Bakar), mungkinkah engkau akan mempengaruhi anak kami untuk memasuki agamamu jika dia berkahwin dengan anakmu."

Abu Bakar bertanya kepada Mut’im: "Adakah engkau setuju dengan apa yang dikatakan oleh isterimu?"

Mut’im pun berkata: “Dia sudah berkata begitu.”

Abu Bakar lalu keluar dan Allah telah menghilangkan apa yang ada dalam hatinya tentang janji yang telah dibuat

Abu Bakar kembali kepada Khaulah dan berkata kepadanya: "Panggilkan Rasulullah kepadaku."

Khaulah memanggil Rasulullah  dan Baginda pun berkahwin dengan Saidatina Aisyah yang ketika itu yang berusia enam tahun.

Perkahwinan antara Nabi Muhammad dengan Saidatina Aisyah berlaku pada bulan Syawal, pada tahun ke-12 selepas baginda dilantik menjadi nabi. Tiada perselisihan bahawa baginda tidak pernah mengahwini wanita lain yang kedua-dua ibu bapanya adalah golongan muhajirin selain Aisyah.

Selepas peristiwa hijrah ke Madinah, pada tahun kedua hijrah, selepas berlakunya Perang Badar al-Kubra, Rasulullah pun tinggal bersama dengan Saidatina Aisyah pada bulan Syawal. Disebabkan itu, Saidatina Aisyah sangat menyukai pernikahan yang dilangsungkan pada bulan Syawal.

Beliau berkata:

"Rasulullah menikahi aku pada bulan Syawal dan tinggal bersama denganku juga pada bulan Syawal. Maka isteri-isteri Nabi manakah yang lebih beruntung daripadaku?"

Oleh itu, Saidatina Aisyah menganjurkan agar wanita lain juga menikah pada bulan Syawal.

Pada waktu itu, Saidatina Aisyah berusia sembilan tahun. Nabi Muhammad sentiasa berusaha menggembirakan hatinya. Baginda pernah mengangkat Aisyah di atas bahunya agar dia dapat menyaksikan orang-orang Habsyah bermain tombak di halaman masjid. Nabi juga sering bermain bersamanya. Aisyah menceritakan:

"Aku pernah berlumba lari dengan Nabi, dan aku mendahuluinya. Kemudian, apabila tubuhku mulai berisi, kami berlumba lagi dan Nabi mendahuluiku. Lalu Baginda berkata: Wahai Aisyah, ini sebagai balasan untuk yang dahulu.”

Jadi, di manakah dakwaan segelintir pihak tentang Nabi mencabut hak kanak-kanak?

Ketahuilah bahawa Nabi adalah suami terbaik bagi Saidatina Aisyah.

Nabi pernah memanggilnya dengan penuh mesra, "Wahai pengantin perempuanku", apabila Baginda merindui Aisyah.

Suatu hari, Aisyah mengadu sakit kepala sambil berkata, "Aduhai kepalaku." Nabi membalas: "Bahkan, aduhai kepalaku."

Kasih sayang Nabi kepada Aisyah terbukti dengan pilihan Baginda untuk dijaga di rumah Aisyah pada saat-saat akhir kehidupannya. Nabi wafat di pangkuan Aisyah, antara dada dan lehernya. Baginda juga dikebumikan di dalam rumah Aisyah, di tempat yang disepakati oleh umat Islam sebagai salah satu kawasan terbaik di muka bumi.

Para sahabat mengetahui betapa besar kasih sayang Nabi Muhammad terhadap Saidatina Aisyah, sehingga mereka mencintai apa yang dicintai oleh Baginda. Mereka sering menghantar hadiah kepada Nabi di rumah Aisyah, isteri yang paling disayangi Baginda, dengan niat untuk menggembirakan hati Rasulullah SAW.

Kasih sayang Nabi terhadap Aisyah menjadi tanda istimewa baginya, sehingga beliau dikenali dengan gelaran seperti ‘Kekasih Kekasih Allah', ‘Kesayangan Rasulullah’ dan ‘Kekasih Rasulullah’.

Kasih sayang ini memberikan Aisyah keistimewaan di sisi Nabi yang memungkinkannya mendalami banyak perkara tentang agama, khususnya yang berkaitan dengan hubungan suami isteri dalam kerangka Islam. Oleh sebab itu, Aisyah menjadi rujukan utama para sahabat dalam hal-hal tersebut. Imam al-Zuhri pernah berkata:

"Sekiranya ilmu Aisyah, ilmu semua isteri Nabi dan ilmu semua wanita digabungkan, nescaya ilmu Aisyah adalah yang terbaik."

Hidupnya di rumah Rasulullah, insan yang paling mulia, meningkatkan lagi kedudukannya yang asalnya sudah terhormat kerana merupakan anak kepada Abu Bakar al-Siddiq. Sebagai isteri Rasulullah dan ibu kepada orang-orang beriman (Ummul Mukminin), Aisyah menerima ilmu secara langsung daripada Rasulullah, guru pertama umat Islam.

Aisyah menjadi seorang yang sangat alim dalam bidang al-Quran dan sunnah. Bahkan, para sahabat besar sering merujuk kepada beliau kerana keluasan dan kehebatan ilmunya.

Meskipun taraf kehidupan di rumah Rasulullah berbeza daripada kehidupan mewah di rumah bapanya, Aisyah tetap memahami kehidupan barunya, menerimanya dan bersabar dengannya. Apabila Nabi memberikan pilihan kepadanya antara kehidupan bersamanya dan akhirat atau dunia dan kesenangannya, Aisyah memilih Allah, Rasul-Nya dan akhirat tanpa sedikit pun keraguan.

Aisyah hidup sebagai rujukan utama dalam hadis dan sunnah serta menjadi seorang ahli fikah pertama dalam Islam. Abu Musa al-Asy'ari berkata: "Tidak ada satu perkara pun yang sukar bagi kami, lalu kami bertanya kepada Aisyah, melainkan kami dapati dia memiliki ilmu mengenainya."

Sesungguhnya Aisyah benar-benar layak menjadi isteri kepada penutup para nabi dan rasul kerana sifat-sifat istimewa yang jarang terdapat pada wanita seusianya. Aisyah memiliki kematangan pemikiran, kecerdasan yang tajam dan kebijaksanaan yang menjadikannya sesuai untuk menjadi isteri kepada manusia teragung yang pernah disaksikan oleh umat manusia, iaitu Nabi Muhammad.

Ketiga: Waktu yang paling sesuai untuk berpoligami adalah semasa usia muda:

Sekiranya baginda hanya mementingkan wanita dan menikmati keindahan mereka, seperti yang didakwa oleh sesetengah pihak, pastilah baginda melakukannya semasa usia mudanya, ketika tiada bebanan kenabian, tiada beban usia tua, tetapi berada pada puncak kemudaan dan keinginan yang kuat. Namun, apabila kita melihat kehidupan baginda semasa usia mudanya, kita dapati baginda tidak mengingini semua itu. Malah, baginda menerima perkahwinan dengan Saidatina Khadijah yang sudah berusia 40 tahun, sedangkan baginda baru berumur 25 tahun.

Jika benar baginda memiliki obsesi terhadap wanita, seperti yang didakwa, tentu baginda tidak akan berpuas hati dengan perkahwinan itu dalam tempoh yang lama. Namun, baginda tetap setia kepada Saidatina Khadijah sehingga beliau meninggal dunia dan tanpa pernah berkahwin dengan wanita lain sepanjang hayatnya. Jika perkahwinannya dengan Khadijah hanyalah satu kebetulan, setelah Khadijah meninggal dunia, dengan siapa baginda menikah selepas itu?

Baginda menikahi Saudah binti Zam’ah al-‘Amiriyyah, demi menghiburkan hati dan memberi sokongan emosi kepadanya setelah kematian suaminya. Saudah ketika itu sudah berusia lanjut dan bukanlah wanita yang menarik perhatian lelaki. Ini menunjukkan bahawa perkahwinan baginda mempunyai matlamat kemanusiaan dan syariat yang tidak difahami oleh mereka yang membuat tuduhan tersebut.

Apabila Khaulah binti Hakim mencadangkan agar baginda berkahwin dengan Aisyah, baginda berfikir: "Patutkah aku menolak puteri Abu Bakar?" Baginda tidak sanggup berbuat demikian kerana persahabatan yang panjang dan penuh keikhlasan antara baginda dan Abu Bakar, serta kedudukan istimewa Abu Bakar di sisi Rasulullah yang tiada bandingannya.

Ketika Saidatina Aisyah  datang ke rumah Rasulullah, Saidatina Saudah memberi ruang utama di rumah itu kepadanya. Aisyah pula menjaga Saudah dengan penuh perhatian sehingga Saudah meninggal dunia dalam ketaatan dan ibadah kepada Allah. Selepas itu, Aisyah terus menjadi isteri yang setia kepada Rasulullah, menuntut ilmu daripadanya sehingga menjadi seorang yang arif dalam ilmu agama dan hukum syariat.

Kecintaan Rasulullah kepada Aisyah adalah kesinambungan daripada kecintaan baginda kepada ayahnya, Abu Bakar. Apabila Rasulullah ditanya, "Siapakah orang yang paling engkau cintai?" Baginda menjawab, "Aisyah." Lalu ditanya lagi, "Dari kalangan lelaki?" Baginda menjawab, "Ayahnya (Abu Bakar)."

Inilah Aisyah isteri kesayangan Rasulullah dan insan yang paling baginda cintai. Perkahwinan baginda dengan Aisyah bukanlah semata-mata kerana dorongan nafsu atau keinginan terhadap keseronokan perkahwinan, tetapi lebih kepada penghormatan kepada Abu Bakar, memuliakannya, mendekatkan dirinya, dan memberikan kedudukan yang tinggi kepada puterinya di rumah kenabian.

Oleh itu, tiada alasan bagi sesiapa pun untuk mencela perkahwinan Nabi dengan Aisyah, kerana perkahwinan tersebut berlaku dalam sebuah masyarakat yang menerima lelaki berkahwin dengan wanita yang seusia ibunya atau wanita seusia anaknya.

Oleh itu, tidak wajar untuk mengatakan bahawa Nabi bersifat bernafsu hanya kerana baginda berkahwin dengan Saidatina Aisyah. Sebabnya, tidaklah sukar bagi baginda untuk mengumpulkan wanita paling cantik dari kalangan wanita Arab, bahkan hamba-hamba wanita Parsi dan Rom yang paling mempesona di sempadan Semenanjung Arab. Tidak juga sukar bagi baginda untuk menyediakan makanan, pakaian, dan perhiasan untuk dirinya dan keluarganya dengan kemewahan yang tiada tandingan oleh mana-mana pemimpin di Semenanjung Arab pada zamannya.

Apakah baginda melakukannya sejak awal kehidupannya atau setelah Arab dan 'Ajam tunduk di bawah pemerintahannya? Sama sekali tidak. Baginda tidak melakukan demikian, bahkan sebaliknya baginda hampir kehilangan isteri-isterinya kerana mereka mengadu tentang kesukaran hidup di rumah baginda.

Kesimpulan:

1 - Perkahwinan Nabi dengan Saidatina Aisyah adalah perkara biasa dalam masyarakat ketika itu. Tidak ada keanehan yang ditunjukkan oleh kaum Quraisy apabila mendengar berita tersebut. Malah, terdapat pemuka Quraisy, seperti Abdul Muttalib (datuk Nabi) yang berkahwin dengan wanita seusia isteri kepada anak bongsunya.

2 - Sekiranya perkahwinan ini dianggap tidak wajar, kaum Quraisy pasti akan mencela kesucian dan kemuliaan Nabi. Namun, perkara seperti itu tidak berlaku. Tambahan pula, perkahwinan ini adalah perintah daripada Allah, seperti yang ditunjukkan melalui mimpi Nabi, di mana baginda melihat Aisyah diperlihatkan kepadanya oleh Jibril. Mimpi para nabi adalah wahyu yang benar. Bahkan, Nabi tidak memulakan cadangan perkahwinan ini, tetapi Khaulah binti Hakim yang mencadangkannya.

3 - Persekitaran yang panas mempercepatkan kematangan seorang gadis berbanding persekitaran yang sejuk. Di kawasan panas, gadis boleh mencapai kematangan pada usia yang lebih muda, berbanding gadis di kawasan sejuk yang biasanya matang selepas usia 21 tahun. Adalah tidak bijak untuk memisahkan sesuatu peristiwa daripada konteks masa dan tempat di mana ia berlaku.

4 - Saidatina Aisyah memiliki kecerdasan dan kepintaran yang luar biasa, yang melayakkannya untuk berkahwin pada usia tersebut. Perkahwinan ini juga membawa kebaikan besar kepada umat Islam, kerana ia menjadi peluang untuk menyampaikan ajaran dan syariat Nabi, terutamanya berkaitan hukum-hukam wanita.

5 - Nabi adalah suami terbaik untuk Saidatina Aisyah. Baginda melayan Aisyah dengan penuh kasih sayang, seperti kasih seorang ayah kepada anak perempuannya. Dalam dirinya, Aisyah menemukan seorang ayah dan juga seorang suami. 

Rujukan:

Mausu’ah Bayan al-Islam

Baca juga: 

Umur Aisyah Ketika Berkahwin Dengan Nabi