Mazhab Hanbali Dan Hadis Daif

Prinsip Asas Mazhab Hanbali Berkaitan Hadis Akidah 

Kaedah asas di sisi ulama Mazhab Hanbali adalah tidak harus berdalilkan dengan hadis-hadis yang lemah dan sangat lemah (wahiyah) dalam hal-hal akidah.

Al-Allamah Ibn Qudamah al-Hanbali berkata: "Sewajarnya diketahui bahawa hadis sahih yang dapat menetapkan sifat-sifat Allah SWT ialah hadis sahih lagi sabit melalui periwayatan perawi-perawi yang adil lagi dipercayai (thiqah), yang diterima oleh golongan Salaf, yang diriwayatkan oleh mereka, yang tidak diingkari oleh mereka, dan yang tidak dipertikaikan oleh mereka.

Adapun hadis-hadis palsu yang direka oleh golongan zindik untuk mengelirukan umat Islam, atau hadis-hadis yang lemah sama ada disebabkan kelemahan perawinya, atau ketidakjelasan status mereka (majhul), atau kerana terdapat kecacatan (illah) di dalamnya, maka tidak diharuskan untuk berpegang dengannya dan tidak boleh meyakini apa yang terkandung di dalamnya. Bahkan, kewujudannya adalah sama seperti ketiadaannya.

Apa sahaja yang direka oleh golongan zindiq itu, maka ia adalah sama seperti perkataan mereka sendiri yang mereka sandarkan kepada diri mereka sendiri. Maka, sesiapa yang termasuk dalam kalangan orang yang mempunyai pengetahuan tentang hal tersebut, wajib ke atasnya untuk mengikuti hadis yang sahih dan membuang hadis selainnya."

Imam Ahmad dan Hadis Daif Berkaitan Akidah

Imam Ahmad tidak pernah bersikap bermudah-mudah dengan hadis-hadis berkaitan akidah, berbeza dengan sebahagian Ahli Hadis yang datang selepas beliau. Beliau tidak akan menerima hadis melainkan jika ia didatangkan dengan sanad-sanad yang sahih. Antara contohnya ialah hadis tentang melihat Tuhan dalam rupa seorang pemuda yang tidak berjanggut (amrad), di mana Imam Ahmad telah mengingkarinya.

Muhanna berkata:

“Aku telah bertanya kepada Abu Abdullah (Imam Ahmad), mengenai hadis Ibn Wahb, daripada Amr bin al-Harith, daripada Said bin Abi Hilal, bahawa Marwan bin Uthman menceritakan kepadanya daripada Umarah, daripada Umm al-Tufayl, isteri Ubay bin Ka'ab:

أَنَّهَا سَمِعَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَذْكُرُ أَنَّهُ رَأَى رَبَّهُ فِي الْمَنَامِ صُورَةَ شَابٍّ مُوَفَّرٍ، رِجْلَاهُ فِي خَضِرٍ، عَلَيْهِ نَعْلَانِ مِنْ ذَهَبٍ، عَلَى وَجْهِهِ فَرِاشٌ مِنْ ذَهَبٍ

"Dia mendengar Rasulullah SAW menyebutkan bahawa baginda melihat Tuhannya dalam mimpi dalam rupa seorang pemuda yang berambut lebat, kedua kakinya berada di atas kawasan kehijauan, memakai sepasang selipar daripada emas, dan pada wajahnya terdapat hamparan daripada emas?"

Lalu Imam Ahmad memalingkan wajahnya daripadaku, dan berkata: "Ini adalah hadis yang munkar."

Hadis ini - dan juga hadis-hadis lain - telah masuk ke dalam kebanyakan kitab akidah karangan Ahli Hadis, dan ia diriwayatkan oleh Ahli Hadis tanpa menjelaskan status kepalsuan atau kelemahannya.

Al-Allamah Ibn al-Jawzi berkata: "Antara bentuk tipu daya Iblis ke atas ulama hadis ialah meriwayatkan hadis yang palsu tanpa mereka menjelaskan bahawa ia adalah palsu. Ini merupakan satu kesalahan besar daripada mereka terhadap syarak, dan matlamat mereka hanyalah untuk melariskan hadis-hadis mereka dan membanyakkan riwayat mereka. Nabi SAW telah bersabda:

مَنْ رَوَى عَنِّي حَدِيثًا يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ

"Sesiapa yang meriwayatkan daripadaku suatu hadis yang dia meyakini bahawa ia adalah suatu pendustaan, maka dia adalah salah seorang daripada para pendusta."

Ibn Taimiyyah telah memberi amaran terhadap sebahagian kitab Ahli Hadis dalam bab akidah disebabkan terdapat di dalamnya hadis-hadis yang lemah dan palsu. Beliau berkata di dalam al-Majmu':

"Orang yang mencela sebahagian Ahli Hadis dan Ahli Jamaah dengan kata-kata yang melampau, hanyasanya dia mencela mereka kerana kurangnya pengetahuan atau kurangnya kefahaman. Adapun yang pertama (kurang pengetahuan), ia adalah kerana mereka berhujah menggunakan hadis-hadis yang lemah atau palsu. Manakala yang kedua (kurang kefahaman), ia adalah kerana mereka tidak memahami makna hadis-hadis yang sahih, bahkan kadangkala mereka mengeluarkan dua pendapat yang saling bercanggah. Tidak syak lagi bahawa perkara ini wujud pada sebahagian daripada mereka.

Kemudian, berdasarkan nukilan yang lemah serta pemikiran rasional yang dangkal ini, mereka kadangkala mengkafirkan, menyesatkan, membidaahkan, dan membodohkan beberapa kelompok daripada kalangan tokoh terkemuka umat ini. Pada sebahagian daripada mereka terdapat tindakah mengabaikan kebenaran dan melampau terhadap sesama makhluk, yang mana sebahagian daripadanya mungkin merupakan kesalahan yang boleh dimaafkan, dan kadangkala ia merupakan ucapan yang mungkar lagi dusta, dan kadangkala ia merupakan sebahagian daripada bidaah serta kesesatan yang mewajibkan hukuman yang berat. Maka perkara ini tidak diingkari melainkan oleh orang yang jahil atau zalim. Sesungguhnya aku telah melihat banyak perkara pelik daripada hal ini..." Tamat perkataan Ibn Taimiyyah.

Imam Ahmad dan Hadis Daif Dalam Bab Kelebihan Amalan

Imam Ahmad – merupakan orang yang paling alim dalam kalangan ahli hadis – menggunakan hadis yang lemah dalam bab kelebihan amalan (fada'il), galakan (targhib), dan ancaman (tarhib). Adapun dalam bab halal, haram, dan akidah, mestilah menggunakan hadis yang sahih.

Ibn Abi Ya'la telah meriwayatkan daripada Imam Ahmad bahawa beliau berkata:

"Apabila kami meriwayatkan daripada Rasulullah SAW dalam bab halal dan haram, kami memperketatkan (penilaian) pada sanad-sanadnya. Namun, apabila kami meriwayatkan daripada Nabi SAW dalam bab kelebihan amalan (fada'il al-a'mal) serta perkara yang tidak menetapkan sesuatu hukum dan tidak membatalkannya, kami memberikan kelonggaran (bertolak ansur) pada sanad-sanadnya."

Ini adalah satu perincian yang teliti. Hadis-hadis yang meriwayatkan tentang halal dan haram, serta topik-topik yang lebih besar daripadanya seperti akidah, ia tidak boleh diberi kelonggaran padanya dan tidak diterima hadis yang lemah padanya.

Adapun hadis-hadis yang meriwayatkan tentang kelebihan amalan (fada'il), galakan (targhib), ancaman (tarhib), dan sejarah peperangan Nabi SAW (maghazi), maka diberikan kelonggaran padanya dan boleh berpegang dengan hadis yang lemah padanya, dengan syarat tidak terdapat perawi yang dituduh berdusta atau pendusta di dalam sanadnya.

Salafi Komtemporari dan Hadis Daif

Antara perkara yang pelik adalah sebahagian besar daripada golongan Salafi Kontemporari telah menterbalikkan kaedah Imam Ahmad dan majoriti ulama Mazhab Hanbali, di mana mereka menerima hadis yang lemah dalam bab akidah tetapi menolaknya dalam bab kelebihan amalan.

Sebahagian daripada mereka menyebarkan kitab-kitab akidah yang banyak mengandungi hadis-hadis yang sangat lemah (wahiyah) tanpa memberikan penjelasan mengenainya. Namun, jika mereka mendengar ada seseorang yang berdalilkan dengan hadis yang lemah dalam bab kelebihan amalan, mereka akan membuat kecoh dan mengarang pelbagai karya penulisan untuk menolaknya.

Mereka sesungguhnya telah memasukkan ke dalam bab akidah perkara-perkara yang janggal (syaz) lagi ditinggalkan (matruk) di sisi Ahli Sunnah. Oleh sebab itu, engkau melihat mereka mencetak kitab-kitab akidah - meskipun ia amat berbahaya - sedangkan di dalamnya terdapat hadis-hadis yang lemah (daif) dan sangat lemah (wahi) tanpa sebarang penjelasan terhadapnya, dan mereka berpandangan bahawa perkara ini adalah sebahagian daripada usaha membela akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Sumber:

Al-Hanabilah Wa Ikhtilafuhum Ma'a al-Salafiyyah al-Mu'asirah oleh Mustafa Hamdu ‘Ilyan al-Hanbali. 

Adakah Orang Mati Kenal Penziarahnya?

Soalan: 

Adakah orang yang telah meninggal dunia itu selepas kematiannya akan menyedari salam orang yang hidup kepadanya dan perkara selainnya, atau dia tidak menyedari perkara tersebut?

Jawapan Syeikh Dr Ali Juma’ah (Mantan Mufti Mesir): 

Sesungguhnya kematian itu bukanlah kemusnahan manusia secara total, dan ia juga bukanlah penghapusan kewujudannya yang telah diciptakan oleh Allah untuknya.

Sebaliknya, kematian merupakan satu keadaan daripada keadaan-keadaan paling sukar yang dilalui oleh manusia, di mana rohnya keluar pada waktu itu untuk hidup di alam yang lain. Maka, keluarnya roh dari jasad yang ia berada di dalamnya adalah sesuatu yang sukar.

Kematian adalah perpisahan roh dari jasad secara hakiki. Al-Ghazali berkata: “Makna perpisahan roh dari jasad ialah terputusnya pengurusan roh terhadap jasad dengan keluarnya jasad daripada ketaatan kepada roh.”

Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:

مَا مِنْ أَحَدٍ مَرَّ بِقَبْرِ أَخِيهِ الْمُؤْمِنِ كَانَ يَعْرِفُهُ فِي الدُّنْيَا، فَيُسَلِّمُ عَلَيْهِ إِلَّا عَرَفَهُ وَرَدَّ عَلَيْهِ السَّلَامَ

"Tidak ada seorang pun yang lalu di kubur saudaranya yang mukmin yang dia kenali di dunia, lalu dia memberi salam kepadanya, melainkan orang yang telah meninggal dunia itu mengenalinya dan menjawab salamnya." (Riwayat al-Khatib dalam Tarikh Baghdad)

Al-Munawi mengulasnya dengan katanya:

"Al-Hafiz al-Iraqi berkata: “Mengenali dan jawapan salam (daripada orang yang telah meninggal dunia) adalah cabang daripada kehidupan dan kembalinya roh. Tiada halangan daripada diciptakan kesedaran ini dengan mengembalikan roh pada sebahagian jasadnya, walaupun ia tidak berlaku pada keseluruhannya.” Sebahagian ulama besar berkata: “Hubungan roh dengan badan adalah hubungan yang menyerupai kerinduan yang amat sangat dan cinta yang berkekalan. Apabila roh berpisah dengan badan, maka kerinduan itu tidak akan hilang melainkan selepas beberapa ketika, lalu roh itu menjadi sangat cenderung kepada badan tersebut dan kerana itulah dilarang mematahkan tulangnya dan memijak kuburnya."

Sahih daripada Nabi SAW:

أَنَّهُ أَمَرَ بِقَتْلَى بَدْرٍ، فَأُلْقُوا فِي قَلِيبٍ، ثُمَّ جَاءَ حَتَّى وَقَفَ عَلَيْهِمْ وَنَادَاهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ: يَا فُلَانُ ابْنَ فُلَانٍ، وَيَا فُلَانُ ابْنَ فُلَانٍ، هَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَكُمْ رَبُّكُمْ حَقًّا؟ فَإِنِّي وَجَدْتُ مَا وَعَدَنِي رَبِّي حَقًّا. فَقَالَ لَهُ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا تُخَاطِبُ مِنْ أَقْوَامٍ قَدْ جَيَّفُوا؟ فَقَالَ: وَالَّذِي بَعَثَنِي بِالْحَقِّ، مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ، وَلَكِنَّهُمْ لَا يَسْتَطِيعُونَ جَوَابًا

"Baginda mengarahkan agar mayat korban perang Badar (daripada kaum Musyrikin) dicampakkan ke dalam perigi buta. Kemudian baginda datang dan baginda berdiri di atas mereka dan memanggil mereka dengan nama-nama mereka: Wahai fulan bin fulan, dan wahai fulan bin fulan, adakah kamu telah mendapati apa yang dijanjikan oleh Tuhan kamu itu benar? Kerana sesungguhnya aku telah mendapati apa yang dijanjikan oleh Tuhanku kepadaku adalah benar.

Lalu Umar berkata kepadanya: Wahai Rasulullah, mengapakah engkau berbicara dengan kaum yang telah menjadi mayat yang reput?

Maka baginda bersabda: Demi Tuhan yang mengutusku dengan kebenaran, tidaklah kamu lebih mendengar terhadap apa yang aku katakan berbanding mereka, akan tetapi mereka tidak mampu untuk menjawab." (Riwayat Ahmad, Ibnu Hibban dan al-Hakim)

Orang yang telah meninggal dunia itu menyedari dan mengetahui - melalui sejenis kesedaran - akan orang yang datang menziarahinya dan dia berasa gembira dengannya.

Atas sebab inilah Nabi SAW memerintahkan agar memberi salam kepada orang yang telah mati, sepertimana yang diriwayatkan bahawa baginda SAW mengajarkan kepada para sahabatnya RA, apabila mereka menziarahi kubur, supaya mereka mengucapkan:

السَّلَامُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ، وَيَرْحَمُ اللَّهُ الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنَّا وَالْمُسْتَأْخِرِينَ، وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَلَاحِقُونَ

“Kesejahteraan ke atas kamu wahai penghuni kediaman ini daripada kalangan mukminin dan muslimin. Semoga Allah merahmati orang-orang yang terdahulu daripada kalangan kami dan orang-orang yang terkemudian. Sesungguhnya kami, insya-Allah, akan menyusul kamu." (Riwayat Ahmad, Muslim, al-Nasa'i, Ibnu Majah dan Ibnu Hibban)

Imam al-Nawawi berkata: "Disunatkan bagi penziarah untuk mendekati kubur orang yang diziarahi dengan kadar jarak seperti mana dia mendekati sahabatnya itu seandainya dia masih hidup dan penziarah itu datang menziarahinya."

Ibn Taimiyyah rahimahullah pernah ditanya mengenai adakah mayat mendengar selepas kematiannya, lalu beliau menjawab:

"Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam. Ya, mayat mendengar secara umumnya."

Beliau menyebutkan banyak hadis, kemudian berkata selepas menyebut hadis mengenai salam ke atas ahli kubur:

"Maka ini adalah percakapan yang ditujukan kepada mereka, dan hanyasanya percakapan itu ditujukan kepada sesiapa yang mendengar."

Ibn Abd al-Barr meriwayatkan daripada Nabi SAW bahawa baginda bersabda:

مَا مِنْ رَجُلٍ يَمُرُّ بِقَبْرِ رَجُلٍ كَانَ يَعْرِفُهُ فِي الدُّنْيَا فَيُسَلِّمُ عَلَيْهِ إِلَّا رَدَّ اللَّهُ عَلَيْهِ رُوحَهُ حَتَّى يَرُدَّ عَلَيْهِ السَّلَامَ

"Tidak ada seseorang pun yang lalu di kubur seseorang yang dia kenali di dunia, lalu dia memberi salam kepadanya, melainkan Allah akan mengembalikan rohnya kepadanya sehinggalah dia menjawab salam tersebut."

Di dalam kitab-kitab Sunan, daripada baginda bahawa baginda bersabda:

أَكْثِرُوا مِنَ الصَّلَاةِ عَلَيَّ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَلَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ مَعْرُوضَةٌ عَلَيَّ

"Perbanyakkanlah berselawat ke atasku pada hari Jumaat dan malam Jumaat, kerana sesungguhnya selawat kamu akan dibentangkan kepadaku."

Lalu para sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, bagaimanakah selawat kami dibentangkan kepadamu sedangkan engkau telah reput? Lalu baginda bersabda:

إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى حَرَّمَ عَلَى الْأَرْضِ أَنْ تَأْكُلَ لُحُومَ الْأَنْبِيَاءِ

"Sesungguhnya Allah Taala telah mengharamkan ke atas bumi daripada memakan jasad para nabi."

Di dalam kitab-kitab Sunan juga, bahawa baginda SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ وَكَّلَ بِقَبْرِي مَلَائِكَةً يُبَلِّغُونِي عَنْ أُمَّتِي السَّلَامَ

"Sesungguhnya Allah telah mewakilkan malaikat di kuburku yang akan menyampaikan kepadaku salam daripada umatku."

"Maka nukilan-nukilan ini dan seumpamanya menjelaskan bahawa mayat itu mendengar ucapan orang yang hidup itu secara umumnya. Pendengaran itu tidak semestinya berlaku secara berterusan baginya, bahkan kadangkala dia mendengar pada satu keadaan tetapi tidak pada keadaan yang lain. Hal ini sepertimana yang berlaku kepada orang yang hidup, kadangkala dia mendengar ucapan orang yang bercakap kepadanya, dan kadangkala dia tidak mendengar disebabkan ada suatu halangan yang menghalangnya. Pendengaran ini adalah pendengaran yang bersifat kesedaran (idrak), tidak ada sebarang balasan (pahala atau dosa) yang terhasil daripadanya."

Ibn al-Qayyim berkata: "Nabi SAW telah mensyariatkan untuk umatnya apabila mereka memberi salam kepada ahli kubur agar memberi salam kepada mereka sebagaimana salam seseorang kepada orang yang dia sedang ajak bicara, lalu dia mengucapkan:

السَّلَامُ عَلَيْكُمْ دَارَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ

"Kesejahteraan ke atas kamu (penghuni) kediaman orang yang beriman."

Ini adalah percakapan yang ditujukan kepada sesiapa yang mendengar dan berakal. Kalaulah tidak kerana perkara tersebut, nescaya percakapan ini adalah menyamai percakapan yang ditujukan kepada sesuatu yang tiada dan benda mati. Golongan Salaf telah bersepakat mengenai perkara ini dan telah mutawatir athar-athar daripada mereka bahawa mayat mengetahui tentang ziarah orang hidup kepadanya dan berasa gembira dengannya."

Berdasarkan penjelasan tersebut, maka pendapat yang benar ialah mayat menyedari, berasa tenang dan gembira dengan sesiapa yang menziarahinya dan menjawab salamnya. Kematian bukanlah pelenyapan bagi kewujudan, sebaliknya mayat itu wujud dengan rohnya dan roh tersebut mempunyai satu bentuk keterikatan dengan jasad.

Kami memohon kepada Allah agar mengurniakan kepada kami kesempatan untuk berbuat baik kepada orang-orang yang mempunyai hak ke atas kami, dalam kalangan mereka yang telah mendahului kami ke negeri akhirat dengan menziarahi mereka dan memberi salam kepada mereka. Dan Allah Taala Maha Tinggi lagi Maha Mengetahui.

Sumber:

Al-Bayan Li Ma Yasyghal al-Azhan oleh Syeikh Dr Ali Jum’ah.

Bidaahkah Qunut Subuh?

Soalan: 

Adakah qunut dalam solat Subuh itu sunnah atau bidaah?

Jawapan Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di (Mantan Mufti Iraq): 

Jika qunut itu dilakukan atas sebab musibah (nazilah) yang menimpa umat Islam atau orang yang bersolat itu sendiri, maka para fuqaha telah bersepakat akan pensyariatannya.

Namun, jika tidak berlaku musibah, maka telah berlaku perselisihan pendapat seperti yang berikut:

Pertama: Imam Malik, al-Syafi’i, Ibn Abi Laila, al-Hasan bin Soleh, Abu Ishaq al-Fazari, Abu Bakar bin Muhammad, al-Hakam bin Utaibah, Hammad, penduduk Hijaz, al-Awza'ie, dan kebanyakan penduduk Syam berpendapat  (al-Nawawi menyebutkannya di dalam kitab al-Majmu'):

“Ini ialah pendapat kebanyakan golongan Salaf dan golongan selepas mereka iaitu ia adalah sunnah di dalam solat Subuh pada setiap hari.”

Mereka berdalilkan dengan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Anas, beliau berkata:

مَا زَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْنُتُ فِي الْفَجْرِ حَتَّى فَارَقَ الدُّنْيَا

"Rasulullah SAW sentiasa membaca qunut pada solat Subuh sehinggalah baginda berpisah dengan dunia (wafat)."

Umar pernah membaca qunut pada solat Subuh dengan dihadiri oleh para Sahabat dan selain mereka.

Berkenaan hadis Anas tersebut, al-Haithami berkata mengenainya: “Perawi-perawinya adalah dipercayai (thiqah).”

Al-Nawawi berkata: “Ia diriwayatkan oleh sekumpulan pakar hadis (Huffaz) dan mereka mensahihkannya. Status sahihnya telah dinyatakan secara jelas oleh al-Hafiz al-Balkhi, al-Hakim, dan al-Baihaqi. Al-Daraqutni pula meriwayatkannya melalui pelbagai jalur dengan sanad-sanad yang sahih.”

Kedua: Ibn Abbas, Ibn Umar, Ibn Mas'ud, Abu al-Darda', al-Thauri, Ibn al-Mubarak, Abu Ishaq dan pengikut-pengikutnya, Imam Ahmad, serta Abu Hanifah berpendapat:

“Ia tidak disyariatkan di dalamnya (solat Subuh) melainkan pada waktu berlakunya musibah (nazilah).”

Mereka berdalilkan atas pendapat tersebut:

1 - Dengan hadis yang diriwayatkan oleh Muslim daripada Abu Hurairah RA:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَنَتَ شَهْرًا يَدْعُو عَلَى حَيٍّ مِنْ أَحْيَاءِ الْعَرَبِ ثُمَّ تَرَكَهُ

"Nabi SAW membaca qunut selama sebulan mendoakan (keburukan) ke atas sebuah kabilah daripada kabilah-kabilah Arab, kemudian baginda meninggalkannya."

2 - Dengan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Said daripada Abu Hurairah RA:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ لَا يَقْنُتُ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ إِلَّا إِذَا دَعَا لِقَوْمٍ أَوْ دَعَا عَلَى قَوْمٍ

“Nabi SAW tidak membaca qunut di dalam solat Subuh melainkan jika baginda mendoakan (kebaikan) untuk sesuatu kaum atau mendoakan (keburukan) ke atas sesuatu kaum."

Memandangkan hadis Anas - yang dijadikan dalil oleh golongan yang mensyariatkan qunut Subuh - adalah hadis yang sahih, maka mereka telah mentakwilkannya dengan berkata:

“Maksud ‘qunut’ (dalam hadis itu) adalah berdiri yang lama kerana ia dahulunya dinamakan sebagai ‘qunut’.”

Aku berkata: Tiada keperluan untuk takwilan ini selagi mana makna sebenar bagi qunut - iaitu doa - tidak terlarang di sini. Ini kerana meletakkan sesuatu lafaz kepada makna hakikinya - jika tiada penghalang - adalah lebih utama daripada mentakwilkannya.

Begitu juga mereka turut mentakwilkan qunut Umar sebagai qunut disebabkan oleh musibah (nazilah).

Aku berkata: Kalaulah ia hanya untuk musibah semata-mata, nescaya beliau akan berqunut pada waktu-waktu solat yang lain juga dan tidak akan membataskannya pada solat Subuh sahaja, sepertimana yang disyariatkan di dalam qunut nazilah, atau nescaya beliau akan berqunut juga dalam solat Maghrib sebagaimana yang dilakukan oleh Baginda SAW disebabkan oleh musibah.

Meskipun begitu: Tidak dibenarkan melabelkan qunut Subuh secara mutlak sebagai bidaah, dan orang yang berqunut bukanlah pelaku bidaah. Sesiapa yang mahu, dia boleh berqunut, dan sesiapa yang mahu, dia boleh meninggalkannya.

Tambahan pula, zaman kita ini penuh dengan pelbagai malapetaka dan musibah yang menimpa umat Islam, maka atas alasan apakah wujudnya pengingkaran dan tuduhan sesat ini?!

Sumber:

Al-Bid’ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq oleh Syeikh Dr Abdul Malik bin Abdul Rahman al-Sa’di 

Sinopsis Surah al-Baqarah

Pengenalan dan Penamaan Surah

Surah al-Baqarah keseluruhannya ialah surah Madaniyyah (diturunkan selepas Hijrah), tanpa ada sebarang perbezaan pendapat ulama dan ia merupakan antara surah yang terawal yang diturunkan.

Surah ini dinamakan "Surah al-Baqarah" kerana ia mengandungi kisah lembu betina, yang mana Allah telah memerintahkan Bani Israel supaya menyembelihnya bagi membongkar identiti pembunuh seorang manusia. Perkara ini dilakukan dengan cara memukul mayat tersebut menggunakan sebahagian daripada anggota badan lembu berkenaan, lalu mayat itu hidup kembali dengan izin Allah, seterusnya memberitahu mereka tentang pembunuhnya.

Kedudukan dan Fokus Utama Surah

Surah al-Baqarah merupakan surah yang paling panjang di dalam al-Quran. Ia merupakan antara surah Madaniyyah yang menitikberatkan aspek perundangan (tasyri') - sama seperti surah-surah Madaniyyah yang lain - yang membincangkan tentang sistem dan undang-undang yang diperlukan oleh umat Islam dalam kehidupan mereka.

Surah yang mulia ini merangkumi sebahagian besar hukum-hakam perundangan merangkumi aspek:

1 – Akidah.

2 – Ibadat.

3 - Muamalat.

4 – Akhlak.

5 - Urusan perkahwinan, perceraian, idah, dan pelbagai hukum syarak yang lain.

Perbandingan Tiga Golongan Manusia

Pada permulaannya, ayat-ayat dalam surah ini membicarakan tentang sifat-sifat orang mukmin, orang kafir, dan orang munafik. Ia menjelaskan hakikat keimanan, serta hakikat kekufuran dan kenifakan, sebagai satu perbandingan antara golongan yang bahagia (orang mukmin) dengan golongan yang celaka (orang kafir dan munafik).

Kisah Penciptaan Bapa Manusia (Nabi Adam AS)

Kemudian, surah ini membicarakan tentang permulaan penciptaan makhluk lalu menyebutkan kisah bapa kepada manusia, iaitu Nabi Adam AS, serta peristiwa-peristiwa ajaib yang berlaku semasa penciptaannya, yang membuktikan kemuliaan yang diberikan oleh Allah SWT kepada umat manusia. Juga disebutkan tentang perintah  Allah  SWT terhadap malaikat supaya sujud kepada Nabi Adam AS, serta ketentuan Allah SWT terhadap Baginda melalui peristiwa yang berlaku ke atas Baginda dan isterinya di syurga, sehinggalah mereka diturunkan ke bumi.

Pendedahan Sejarah dan Kejahatan Bani Israel

Seterusnya, surah ini membicarakan secara terperinci tentang Ahli Kitab, khususnya Bani Israel (kaum Yahudi) kerana mereka hidup berjiran dengan umat Islam di Madinah al-Munawwarah.

Perbincangan mengenai mereka telah mengambil ruang lebih daripada satu pertiga surah ini. Ia memberi peringatan kepada orang-orang mukmin tentang kejahatan dan tipu daya mereka, serta kebejatan yang tersembunyi di dalam jiwa mereka seperti sifat keji, khianat, belot, dan memungkiri janji serta perjanjian. Ini termasuklah pelbagai kenistaan dan jenayah lain yang dilakukan oleh golongan perosak ini, yang menjelaskan betapa besarnya ancaman dan kemudaratan mereka.

Mereka telah kufur terhadap nikmat Allah, tidak mensyukuri terselamatnya mereka daripada Firaun, lalu mereka mula menyembah anak lembu, dan mengemukakan pelbagai tuntutan kepada Nabi Musa AS kerana sikap degil dan sombong mereka, serta ingin mencabar Baginda. Walaupun tuntutan material mereka telah dipenuhi, mereka tetap kufur terhadap ayat-ayat Allah dan membunuh para Nabi tanpa sebab munasabah. Maka mereka layak ditimpa laknat dan kemurkaan Allah ke atas mereka, lalu Allah menjadikan mereka bangsa yang hina, tersisih, dan terusir daripada rahmat-Nya.

Perincian Undang-Undang dan Sistem Sosial Islam

Baki surah ini pula membicarakan tentang aspek perundangan. Ini kerana umat Islam pada ketika itu berada pada fasa awal pembentukan "Negara Islam", dan mereka amat memerlukan sistem Ilahi serta perundangan samawi untuk dijadikan panduan dalam kehidupan mereka, sama ada dalam hal ibadat mahupun muamalat. Oleh yang demikian, sebahagian besar surah ini merangkumi aspek perundangan, yang secara ringkasnya adalah seperti berikut:

1 - Hukum-hakam puasa yang dihuraikan dengan agak terperinci.

2 - Hukum-hakam haji dan umrah.

3 - Hukum-hakam jihad pada jalan Allah.

4 - Urusan kekeluargaan dan hal-hal yang berkaitan dengannya seperti perkahwinan, perceraian, susuan, idah, ila' (sumpah tidak menggauli isteri), pengharaman mengahwini wanita musyrik, amaran agar tidak menggauli isteri ketika haid dan pada selain tempat bercucuk tanam dan melahirkan zuriat, iaitu pada dubur, serta pelbagai hukum lain yang berkaitan dengan keluarga. Ini kerana keluarga merupakan asas utama bagi pembentukan masyarakat yang lebih besar.

Hukum hakam lain yang juga turut disebutkan adalah tentang penggunaan bulan-bulan qamari (bulan hijrah) dalam penentuan waktu keagamaan, keperluan berinfaq pada jalan Allah kerana ia merupakan cara untuk memelihara diri daripada kebinasaan, wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat, penjelasan tentang golongan yang berhak menerima nafkah, tatacara bermuamalat dan bergaul dengan anak-anak yatim dalam kehidupan, ketiadaan hukuman atas sumpah yang tidak disengajakan, pengharaman sihir, pengharaman pembunuhan tanpa sebab munasabah dan kewajipan qisas ke atas pembunuhan, pengharaman memakan harta manusia dengan cara yang batil, pengharaman arak, judi dan riba.

Pengharaman Riba dan Pengurusan Hutang

Kemudian, surah ini membicarakan tentang "jenayah riba" yang mengancam struktur masyarakat serta meruntuhkan asasnya. Terdapat kecaman keras lagi tegas ke atas golongan ceti, melalui pengisytiharan peperangan yang terang-terangan daripada Allah dan Rasul-Nya ke atas sesiapa sahaja yang berurusan dengan riba atau berani meneruskan tindakannya itu.

Selain itu, surah ini mengandungi ayat yang paling panjang di dalam al-Quran iaitu Ayat al-Dayn (ayat hutang), yang menjelaskan hukum-hakam berkaitan hutang-piutang dari sudut penulisan, penyaksian, syarat persaksian, syarat bagi saksi wanita dan lelaki, urusan gadaian, kewajipan menunaikan amanah, serta pengharaman menyembunyikan persaksian.

Peringatan Hari Kiamat dan Wahyu Terakhir

Ayat-ayat berkaitan riba dan hutang ini disusuli pula dengan amaran tentang hari yang dahsyat kelak, hari di mana manusia akan diberi balasan ke atas amalannya, jika baik amalannya, maka baiklah balasannya, dan jika buruk malannya, maka buruklah balasannya:

وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

"Dan peliharalah diri kamu dari huru-hara hari (Kiamat), yang padanya kamu akan dikembalikan kepada Allah. Kemudian akan disempurnakan balasan tiap-tiap seorang menurut apa yang telah diusahakannya, sedang mereka tidak dizalimi atau dikurangkan balasannya sedikitpun." (Surah al-Baqarah: ayat 281)

Ia merupakan ayat al-Quran yang terakhir diturunkan, dan wahyu terakhir yang turun dari langit ke bumi. Dengan turunnya ayat ini terputuslah wahyu, dan Rasulullah SAW kembali bertemu dengan Tuhannya selepas menunaikan risalah dan menyampaikan segala amanah.

Penutup Surah: Tuntutan Bertaubat dan Doa Orang Beriman

Surah ini diakhiri dengan peringatan untuk bertaubat dan kembali merendah diri kepada Allah, serta disebutkan sebuah doa agung yang merangkumi permohonan kemudahan dan kelapangan serta diangkat segala kesempitan, bebanan dan belenggu, di samping permohonan pertolongan untuk mencapai kemenangan ke atas orang-orang kafir.

Sinopsis Surah al-Dhuha

Surah al-Dhuha ialah surah Makkiyyah (diturunkan sebelum Hijrah).

Ia membicarakan tentang keperibadian Nabi SAW yang indah, serta kelebihan dan kenikmatan di dunia dan di akhirat yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada Baginda, supaya Baginda bersyukur kepada Allah SWT atas segala nikmat yang besar tersebut.

Surah yang mulia ini bermula dengan sumpah tentang keagungan kedudukan Rasulullah SAW dan bahawasanya Allah SWT tidak meninggalkan Baginda dan tidak membenci Baginda seperti yang didakwa oleh golongan Musyrikin, bahkan Baginda di sisi Allah SWT memiliki kedudukan yang tinggi, serta darjat dan martabat yang mulia.

Kemudian, surah ini memberikan khabar gembira kepada Baginda dengan kurniaan yang melimpah ruah di akhirat, serta pelbagai bentuk kemuliaan yang telah disediakan oleh Allah SWT untuk Rasul-Nya, antaranya ialah syafaat yang agung (Syafaat Kubra).

Seterusnya, surah ini mengingatkan Baginda tentang keadaan Baginda semasa kecil, iaitu keadaan yatim, fakir miskin, dan tercari-cari arah, lalu Allah SWT memberikan perlindungan kepadanya, menjadikannya kaya, serta memeliharanya dengan penjagaan dan pemerhatian-Nya.

Surah ini diakhiri dengan pesanan kepada Baginda SAW melalui tiga wasiat - sebagai balasan kepada tiga nikmat yang disebutkan sebelum ini – iaitu hendaklah Baginda berlemah lembut kepada anak yatim, membantu orang yang memerlukan, dan mensyukuri nikmat-nikmat-Nya iaitu nikmat kenabian serta nikmat-nikmat lain yang disebutkan sebelum ini.

Hukum Menambah-Nambah Dalam Ibadah

Oleh: Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di:

Jenis-Jenis Ibadah yang diriwayatkan daripada Nabi SAW:

Ibadah yang diriwayatkan daripada Nabi SAW terbahagi kepada dua bahagian:

Bahagian Pertama:

Ibadah yang diriwayatkan daripada Baginda SAW dalam keadaan terikat (muqayyad) dengan masa, tempat, bilangan, tatacara, atau keadaan tertentu.

Ibadah jenis ini wajib dilaksanakan sepertimana ia diriwayatkan tanpa sebarang penambahan, pengurangan, atau perubahan. Sesiapa yang mengubahnya sehingga bercanggah dengan apa yang telah disyariatkan, maka dia adalah seorang pelaku bidaah.

Contohnya seperti rukun-rukun bagi ibadah, bilangan rakaat, hari-hari tertentu untuk berpuasa dan waktunya, haji, kadar-kadar zakat, harta-harta yang diwajibkan zakat ke atasnya, isu-isu yang berkaitan dengan akidah, dan seumpamanya.

Bahagian Kedua:

Ibadah yang diriwayatkan daripada Baginda SAW berbentuk arahan, bimbingan, galakan, atau pesanan, namun ia tidak dihadkan dengan tatacara, masa, tempat, keadaan, atau bilangan tertentu, dan tidak terdapat pula sebarang larangan untuk melakukannya pada bila-bila masa sekalipun.

Oleh itu, umat Islam bebas untuk memilih masa dan tempat yang sesuai untuk melakukannya, serta tatacara yang mengiringi perbuatan tersebut, dengan syarat dia tidak menyandarkan perbuatannya mengikut tatacara, masa, atau tempat tersebut kepada Nabi SAW. Sebaliknya, dia melakukannya berlandaskan keizinan umum yang diberikan oleh Pembuat Syariat (Allah dan Rasul) untuk melaksanakannya.

Contohnya seperti solat sunat mutlak, puasa sunat mutlak, zikir, bacaan al-Quran, doa, selawat ke atas Nabi SAW, memberi makan, sembelihan dengan niat sedekah dan mendekatkan diri kepada Allah Taala, menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran (amar makruf nahi mungkar), dan seumpamanya.

Sekiranya seorang Muslim ingin melazimkan dirinya dengan suatu solat sunat pada waktu-waktu tertentu yang mana ia bukanlah waktu yang makruh, dan dia berterusan melakukannya, perbuatannya ini tidak dianggap sebagai bidaah.

Begitu juga, sekiranya dia melazimi doa yang tertentu pada waktu yang tertentu, atau membaca sebahagian daripada al-Quran setiap hari pada waktu yang tertentu, perkara tersebut juga tidak dianggap sebagai bidaah. Demikian juga halnya dengan amalan berselawat ke atas Nabi SAW, selagi mana dia tidak menyandarkan penetapan perbuatan tersebut kepada Rasulullah SAW. Namun, sekiranya dia menyandarkannya kepada Rasulullah SAW, maka ia menjadi bidaah kerana ia merupakan satu rekaan dan pembohongan ke atas Baginda SAW.

Pengurangan dan Penambahan dalam Perkara yang Telah Ditetapkan oleh Syarak:

Pengurangan dalam ibadah-ibadah yang telah ditetapkan oleh syarak adalah haram, satu bidaah, dan membatalkan ibadah tersebut. Contohnya seperti: mengurangkan jumlah rakaat, atau hari-hari berpuasa, atau bilangan pusingan tawaf, atau bilangan lontaran jamrah, atau memanipulasi kadar-kadar zakat dan nisabnya, atau mengurangkan rukun di dalam ibadah, dan seumpamanya.

Adapun berkaitan dengan penambahan, ia terbahagi kepada:

1 - Bersambung (mutassilah).

2 - Terpisah (munfasilah).

Atau dengan ungkapan lain:

1 - Penambahan di dalam ibadah.

2 - Penambahan ke atas ibadah.

Maka penambahan yang bersambung atau penambahan di dalam ibadah: Ia merupakan bidaah dan kesesatan. Seperti menambah rukuk, atau sujud, atau satu rakaat penuh secara sengaja. Atau menambah lafaz dalam sighah (bentuk) azan yang telah warid, atau lafaz yang mencacatkan susunan, gaya, dan alunannya, seperti menambah suatu ungkapan ke atas ungkapan-ungkapan azan, atau menambah perkataan "Sayyidina" sebelum nama Nabi SAW, kerana ia mencacatkan alunan dan gayanya.

Namun, sekiranya tidak berlaku sebarang kecacatan pada penambahannya, dan ia ditambah bukan dengan niat untuk menyempurnakan ibadah daripada sebarang kekurangan, sebaliknya demi penghormatan dan adab, seperti seseorang menambah lafaz "Sayyidina" sebelum menyebut nama Baginda SAW sebagai adab terhadap Baginda SAW dalam Selawat Ibrahimiyyah, maka tidak ada halangan pada perbuatan tersebut dan penambahan itu tidak dianggap sebagai bidaah.

Manakala penambahan yang terpisah atau penambahan ke atas ibadah, sama ada:

1 - Ia dilarang.

2 – Tidak dilarang.

Maka penambahan yang dilarang, perbuatannya menjadi bidaah. Seperti solat sunat selepas Subuh dan Asar, dan seperti kita mereka cipta suatu solat lalu kita jadikannya sebagai fardu (wajib) sedangkan tidak wujud dalil ke atas kewajipannya.

Sekiranya penambahan itu tidak dilarang, maka jika seorang Muslim melakukannya dengan iktikad bahawa ibadah tersebut tidak sempurna dan dia ingin menyempurnakannya dengan penambahan ini, maka perbuatannya adalah haram dan bidaah.

Namun, jika dia melakukannya dengan menganggapnya sebagai ibadah berasingan yang diizinkan secara umum, maka tiada halangan untuk menambahnya selepas ibadah atau sebelumnya, selagi mana dia tidak menyandarkannya bahawa Baginda SAW pernah melakukannya sedemikian rupa.

Contohnya seperti:

1 - Membayar sejumlah wang kepada fakir miskin lebih banyak daripada kadar yang telah ditetapkan untuk dibayar sebagai zakat.

2 - Seseorang solat dua rakaat selepas solat fardu dengan niat solat sunat dan ia bukanlah pada waktu yang makruh.

3 - Menambah selawat ke atas Nabi SAW selepas mengucapkan zikir:

اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

"Ya Allah, Engkaulah al-Salam (Yang Maha Sejahtera), dan daripada-Mu jua datangnya kesejahteraan. Maha Suci Engkau dan Maha Tinggi Engkau, wahai Tuhan Yang Memiliki Kebesaran dan Kemuliaan."

4 - Dia menambah zikir-zikir dan doa-doa lebih banyak daripada apa yang ma'thur (bersumberkan dalil).

5 - Seseorang melakukan tawaf sunat selepas tawaf fardu.

6 - Penambahan sebelum azan dan selepasnya berupa lafaz-lafaz peringatan tentang masuknya waktu solat, dan begitulah seterusnya.

Sumber:

Al-Bid’ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq oleh Syeikh Dr Abdul Malik bin Abdul Rahman al-Sa’di

Ibu Ayah Nabi Ahli Neraka?

Soalan:

Satu soalan yang sering terlintas di fikiran saya dan saya tidak menemui jawapannya di dalam buku-buku. Ia berkaitan dengan bapa Nabi SAW iaitu Abdullah bin Abdul Muttalib, adakah beliau seorang yang syirik kepada Allah? Atau beliau seorang yang bertauhid? Bagaimana pula halnya dengan isteri beliau, Aminah binti Wahb, ibu Rasulullah SAW?

Jawapan Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di:

Pertama: Membangkitkan soalan-soalan sebegini tidak memberikan apa-apa manfaat kepada umat Islam. Persoalan sama ada kedua ibu bapa Nabi SAW berada di dalam syurga atau neraka tidak membina apa-apa hukum yang memberi manfaat kepada umat Islam, melainkan ia hanya mencetuskan perdebatan dan pertengkaran, yang mana kedua-duanya memudaratkan masyarakat Islam pada hari ini.

Kedua: Bapa Nabi SAW adalah daripada kalangan Ahli Fatrah. Fatrah bermaksud: Zaman yang kosong daripada pengutusan Rasul. Ahli Fatrah pula terbahagi kepada dua jenis:

1 - Muwahhid (orang yang bertauhid).

2 - Musyrik.

Muwahhid: Iaitu orang yang beriman dengan kewujudan Tuhan yang satu bagi alam semesta ini, dan beriman bahawa pasti akan ada hari Akhirat di mana orang yang berbuat baik akan dibalas atas kebaikannya dan orang yang berbuat jahat akan dibalas atas kejahatannya.

Begitu juga dia tidak pernah sujud kepada berhala dan tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun, lalu dia mati di atas ajaran yang Hanif (agama tauhid yang lurus), maka dia tidak akan diazab pada hari Kiamat dan termasuk dalam kalangan orang-orang yang terselamat.

Musyrik: Para ulama berselisih pendapat mengenai terselamatnya orang ini kepada dua pandangan:

1 - Sebahagian ulama berpendapat bahawa dia akan diazab.

Mereka berdalilkan dengan beberapa ayat yang menunjukkan kekufuran orang musyrik dan kafir secara mutlak, sama ada dakwah telah sampai kepadanya mahupun tidak.

Antaranya, firman Allah Taala:

إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ

"Sesungguhnya sesiapa yang menyekutukan Allah, maka sesungguhnya Allah haramkan kepadanya syurga." [Al-Ma'idah: 72].

Dan firman-Nya:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَن يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِم مِّلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَىٰ بِهِ ۗ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ

"Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mereka mati dalam keadaan kafir, maka tidak akan diterima dari seseorang di antara mereka emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus dirinya dengan (emas yang sebanyak) itu. Mereka itu akan mendapat azab yang tidak terperi sakitnya, dan mereka pula tidak akan beroleh seorang penolong pun." [Ali 'Imran: 91].

Mereka turut berdalilkan dengan hadis yang diriwayatkan oleh Muslim daripada Anas, bahawa seorang lelaki berkata:

يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيْنَ أَبِي؟ قَالَ: فِي النَّارِ، فَلَمَّا قَفَّى دَعَاهُ فَقَالَ: إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ

"Wahai Rasulullah, di manakah bapaku?"

Baginda menjawab: "Di dalam neraka."

Apabila lelaki itu berpaling, Baginda memanggilnya lalu bersabda: "Sesungguhnya bapaku dan bapamu di dalam neraka."

Dan mereka juga berdalilkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda:

اسْتَأْذَنْتُ رَبِّي أَنْ أَسْتَغْفِرَ لِأُمِّي فَلَمْ يَأْذَنْ لِي، وَاسْتَأْذَنْتُهُ أَنْ أَزُورَ قَبْرَهَا فَأَذِنَ لِي

"Aku meminta izin kepada Tuhanku untuk memohon keampunan bagi ibuku, namun Dia tidak mengizinkanku, dan aku meminta izin kepada-Nya untuk menziarahi kuburnya, lalu Dia mengizinkanku."

2 - Sebahagian ulama yang lain - dan dalam kalangan mereka ialah Imam Ibnu Taimiyyah di dalam al-Fatawa - berpendapat bahawa dia akan terselamat daripada azab.

Mereka berdalilkan dengan beberapa ayat al-Quran.

Antaranya, firman Allah Taala:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

"Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang rasul." [Al-Isra': 15].

Dan firman-Nya:

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِن بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ ۖ فَقَدْ جَاءَكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ

"Wahai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad SAW) yang menerangkan kepada kamu (akan syariat Allah), ketika terputusnya (kedatangan) rasul-rasul, supaya kamu tidak berkata: "Tidak ada datang kepada kami seorang pembawa berita gembira dan tidak pula seorang pemberi amaran." Maka sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang pembawa berita gembira dan pemberi amaran." [Al-Ma'idah: 19].

Dan firman Allah Taala:

رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

"(Kami utuskan) rasul-rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi amaran, supaya tidak ada bagi manusia sesuatu hujah (atau alasan) terhadap Allah sesudah mengutuskan rasul-rasul itu." [An-Nisa': 165].

Ayat-ayat ini dan seumpamanya menunjukkan bahawa sifat Adil bagi Allah itu menetapkan agar Dia tidak menghukum mereka yang belum menerima seruan dakwah Rasul, supaya tidak ada sebarang hujah/alasan yang boleh diberikan kepada Allah, walhal bagi Allah jua hujah yang sempurna.

Mereka (ulama kumpulan kedua) telah menjawab hujah ayat-ayat yang dijadikan dalil oleh golongan yang menyatakan bahawa Ahli Fatrah tidak terselamat iaitu bahawa maksud ayat-ayat tersebut adalah kekufuran selepas seruan dakwah telah disampaikan.

Ini kerana kekufuran itu berlaku atas dasar kedegilan dan sedar akan kesalahan yang mereka lakukan. Manakala kekufuran yang disebabkan oleh kejahilan, mereka diberikan kemaafan kerananya disebabkan tegahan daripada melakukan kekufuran itu tidak sampai kepada mereka.

Turut dijawab mengenai hadis:

إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ

"Sesungguhnya bapaku dan bapamu di dalam neraka."

Baginda SAW mengucapkan sedemikian kepada lelaki tersebut sebagai satu pujukan kepadanya bagi meringankan penderitaannya berhubung nasib bapanya. Sungguhpun begitu, ia hanyalah hadis ahad yang tidak boleh menandingi ayat al-quran yang qat'i (pasti), iaitu firman Allah Taala:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

"Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang rasul."

Barangkali Rasulullah SAW pernah mengucapkan sedemikian berdasarkan pengetahuan Baginda sebelumnya bahawa sesiapa yang tidak beriman dengan seruan dakwah para Rasul, maka dia termasuk ahli neraka, yakni sebelum turunnya ayat-ayat yang menunjukkan ke atas terselamatnya Ahli Fatrah.

Turut dijawab mengenai keengganan Allah memberikan keizinan kepada Nabi-Nya SAW untuk memohon keampunan buat ibunya iaitu tidak diizinkan tersebut tidak bermaksud ibu Baginda termasuk dalam kalangan ahli neraka, sebaliknya ketidakizinan itu mungkin disebabkan oleh ibu Baginda tidak mempunyai sebarang dosa. Ini kerana beliau bukanlah seorang mukalaf, maka tiada dosa yang dicatatkan ke atas beliau. Meskipun begitu, ia hanyalah hadis ahad yang tidak boleh menandingi ayat-ayat al-Quran yang qat'i.

Selepas kita mengetahui perkara tersebut, kita berharap agar pandangan kedua adalah pandangan yang diterima di sisi Allah Taala. Ini kerana pandangan ini selaras dengan keadilan Allah Yang Maha Agung, lebih-lebih lagi mengenai kedua ibu bapa Nabi SAW. Ini juga kerana tidak sabit bahawa mereka berdua pernah melakukan perbuatan syirik dan menyembah berhala.

Sekiranya ditanya: Bukankah mereka terikat dengan agama Ibrahim, iaitu al-Hanifiyyah? Atau terikat dengan agama Yahudi mahupun Nasrani?

Kami menjawab: Tidak, mereka tidak dipertanggungjawabkan untuk memeluk salah satu daripada agama-agama tersebut. Ini kerana ia merupakan agama-agama yang tidak bersifat umum serta tidak mencakupi semua zaman dan tempat. Menganut agama-agama tersebut bagi mereka yang tidak diturunkan agama itu kepadanya, serta berada di luar ruang lingkup tempat dan zaman ia diturunkan adalah berbentuk pilihan dan bukannya sesuatu yang wajib.

Sumber:

Al-Bid’ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq oleh Syeikh Dr Abdul Malik bin Abdul Rahman al-Sa’di