Hukum Minta Tolong Daripada Orang Mati

Soalan Pertama:

Kita melihat sebahagian orang memohon madad (bantuan) dan ghauth (pertolongan), atau memohon ditunaikan hajat daripada para wali yang telah meninggal dunia, seperti seseorang berkata: "Bantulah aku wahai Syeikh si fulan", atau "Madad (berikanlah bantuan) wahai Syeikh si fulan", atau "Perhatianmu ke atasku".

Adakah perbuatan ini syirik, haram, atau harus?

Jawapan Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di:

Sesungguhnya memohon pertolongan (istighathah) dan bantuan (madad) daripada orang yang masih hidup adalah harus tanpa ada khilaf (perselisihan ulama). Ini kerana ia merupakan permohonan bagi perkara-perkara yang bersifat material (fizikal) yang mana orang yang hidup mungkin mampu untuk memberikan bantuan padanya.

Adapun orang yang telah meninggal dunia, sesungguhnya dia tidak mampu untuk memberikan bantuan dan pertolongan yang bersifat material (fizikal), maka permohonan tersebut daripada mereka merupakan satu permohonan yang bersifat maknawi (kerohanian) semata-mata.

Berkenaan perkara ini, terdapat perincian berikut:

1 - Jika orang yang memohon pertolongan atau bantuan itu beriktikad bahawa wali atau Nabi ini mampu memberi bantuan dan pertolongan yang sama tahapnya sepertimana Allah Ta'ala memberi bantuan dan pertolongan, maka ini adalah kufur dan syirik, dan kita memohon perlindungan Allah daripadanya.

2 - Namun, jika dia memaksudkan dengan perkataannya tersebut sebagai tasyaffu' (menjadikan perantara) kepada Allah, iaitu dia beriktikad bahawa Allah yang akan menolong dan membantunya demi memuliakan wali ini, ia tidak menjadi kufur.

Begitu juga tidak kufur jika dia berkata: “Aku mahu supaya orang yang telah meninggal dunia itu memohon bantuan dan pertolongan daripada Allah untukku.”

3 – Meskipun begitu, walaupun ia bukanlah satu kekufuran, namun yang lebih utama adalah menjauhi lafaz-lafaz yang mempunyai kebarangkalian (boleh membawa maksud) kufur atau selainnya kerana seorang Muslim dituntut supaya kata-katanya jelas dan jauh daripada perkara yang boleh menyebabkan wujud salah faham (takwilan).

Al-Quran al-Karim telah melarang daripada menggunakan lafaz-lafaz yang mempunyai kebarangkalian maksud yang buruk dan maksud yang baik.

Sebagai contoh: Para Sahabat Rasulullah SAW dahulu, apabila baginda bercakap dengan mereka dan baginda tidak memandang kepada sebahagian daripada mereka pada waktu berbicara tersebut, mereka akan berkata: "Ra'ina (perhatikanlah kami) wahai Rasulullah".

Kaum Yahudi pula berasa gembira dan mengejek dengan menggunakan perkataan tersebut kerana ia merupakan perkataan cacian di sisi mereka. Lalu Allah Ta'ala menurunkan firman-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا

"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu katakan: “Ra'ina”, sebaliknya katakanlah: “Unzurna" [Al-Baqarah: 104].

Perhatikanlah kepada kedua-dua lafaz tersebut, sesungguhnya kedua-duanya membawa satu maksud yang sama (iaitu: perhatikanlah kami), akan tetapi lafaz yang pertama itu padanya ada kebarangkalian (maksud yang buruk).

Oleh itu, ungkapan yang lebih tepat ialah: "Bantulah kami Ya Allah demi kemuliaan wali si fulan". Ini adalah cara yang lebih selamat untuk akidah.

Soalan Kedua:

Adakah dibenarkan untuk aku berdiri di kubur seorang lelaki yang soleh lalu aku berkata: "Wahai si fulan, berdoalah kepada Allah untukku supaya diberikan sekian-sekian"? Atau "Mohonlah ampun untukku"? 

Adakah menyeru orang yang telah meninggal dunia itu haram atau syirik?

Jawapan Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di:

Soalanmu ini mengandungi tiga perkara:

1 - Menyeru orang yang telah meninggal dunia.

2 - Berdoa kepada orang yang telah meninggal dunia.

3 - Meminta doa daripada orang yang telah meninggal dunia.

1 - Adapun menyeru orang yang telah meninggal dunia: Ia bukanlah satu syirik sepertimana yang dikatakan oleh sebahagian pihak. Ini kerana terdapat sunnah yang menyebut mengenai seruan terhadap orang yang telah meninggal dunia.

Menjadi satu kesalahan apabila menamakan seruan kepada orang yang telah meninggal dunia sebagai doa (meminta) kepadanya, melainkan jika terdapat petunjuk yang jelas menunjukkan bahawa dia memaksudkan seruan itu sebagai doa. Perkara tersebut adalah seperti dia berkata ketika bangun, mendaki, atau semasa melakukan apa jua perbuatan: "Wahai 'Ali, wahai Muhammad, wahai Husain, wahai Abdul Qadir". Maka ini adalah doa kepada mereka dan ia merupakan perbuatan syirik.

Keharusan membuat seruan ini dibuktikan dengan beberapa dalil:

(i) Antaranya: Baginda SAW apabila meletakkan mayat-mayat (musuh yang terbunuh dalam peperangan) Badar ke dalam perigi buta, baginda berdiri (di tepi perigi tersebut) lalu memanggil setiap seorang daripada mereka dengan nama masing-masing.

(ii) Antaranya: Kita pada setiap solat menyeru Rasulullah SAW melalui ucapan kita:

السَّلَامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ

"Salam sejahtera ke atasmu wahai Nabi, serta rahmat Allah dan keberkatan-Nya."

Maka ini merupakan satu ucapan dan seruan kepada orang yang telah meninggal dunia.

(iii) Antaranya: Nabi SAW apabila menziarahi tanah perkuburan, baginda mengucapkan:

السَّلَامُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الدِّيَارِ أَوْ دَارِ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ

"Salam sejahtera ke atas kamu wahai penghuni tempat ini (perkuburan), ataupun perkampungan kaum yang beriman."

Ini juga merupakan satu seruan kepada orang-orang yang telah meninggal dunia.

(iv) Antaranya: Ibn 'Umar pernah menziarahi kubur Nabi SAW dan dua orang sahabat baginda, lalu beliau berkata:

السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا أَبَا بَكْرٍ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا أَبِي

"Salam sejahtera ke atasmu wahai Rasulullah, salam sejahtera ke atasmu wahai Abu Bakar, salam sejahtera ke atasmu wahai ayahku."

(v) Antaranya: Apa yang disebutkan di dalam hadis 'Uthman bin Hunaif mengenai lelaki yang mempunyai hajat dengan Saidina 'Uthman di mana dia menyebut:

يَا رَسُولَ اللَّهِ

"Wahai Rasulullah."

2 - Adapun berdoa kepada orang yang telah meninggal dunia: Iaitu engkau menjadikannya setaraf kedudukan Allah lalu engkau berdoa kepadanya dan berkata kepadanya: "Berikanlah rezeki kepadaku, berikanlah kesihatan kepadaku, dan hilangkanlah kesusahan daripadaku", serta maksud engkau adalah bahawa dia sendirilah yang melakukan perkara tersebut sepertimana yang dilakukan oleh Allah Ta'ala. Maka ini adalah kufur dan syirik, dan kita memohon perlindungan Allah daripadanya.

3 - Meminta doa daripada orang yang telah meninggal dunia: Memandangkan perbuatan meminta doa daripada orang lain ada sandarannya sepertimana yang telah kami sebutkan mengenai meminta doa daripada orang yang masih hidup, maka aku tidak melihat sebarang halangan untuk meminta doa daripada orang yang telah meninggal dunia selagi mana telah sabit bahawa orang yang meninggal dunia itu mendengar dan mengenali penziarahnya, serta boleh bercakap di alam barzakh.

Ini kerana telah sabit - sepertimana yang akan datang penerangannya - bahawa Nabi SAW memohon ampun untuk umat baginda semasa berada di dalam kuburnya, dan orang yang telah meninggal dunia juga bercakap dan mendengar.

Adapun pendapat yang mengatakan bahawa doa itu adalah ibadat, dan kewajipan ibadat telah gugur (terangkat) daripada orang yang telah meninggal dunia. Maka jawapannya terbahagi kepada dua sudut:

Sudut Pertama: Ibadat yang gugur daripada orang yang telah meninggal dunia ialah ibadat yang bersifat kewajipan dan taklif (bebanan syariat). Perkara ini tidak menafikan kewujudan ibadat daripadanya (selepas mati) yang tidak bersifat wajib. Ini kerana telah disebutkan di dalam hadis yang sahih bahawa Nabi SAW ketika baginda diisrakkan:

رَأَى مُوسَى قَائِمًا يُصَلِّي فِي قَبْرِهِ

"Baginda melihat Musa berdiri mendirikan solat di dalam kuburnya." (Riwayat Muslim)

Ia adalah solat yang bukan lagi bersifat taklif (bebanan syariat).

Sudut Kedua: Doa itu mempunyai dua sudut (matlamat): Beribadat melaluinya kepada Allah, dan memohon hajat-hajat daripada-Nya.

Maka sekiranya orang yang meninggal dunia itu telah terlepas daripadanya sudut pertama iaitu beribadat, maka tiada halangan untuknya berdoa bagi mencapai sudut yang kedua. Wallahu a'lam.

Kesimpulan Ringkas

1 - Perbezaan Permohonan Bantuan: Memohon pertolongan fizikal (material) daripada orang yang masih hidup adalah harus. Namun, memohon pertolongan daripada orang yang telah meninggal dunia hanyalah bersifat kerohanian (maknawi) kerana mereka tidak lagi mampu memberi bantuan fizikal.

2 - Hukum Syirik Jika Salah Iktikad: Perbuatan meminta bantuan daripada orang yang mati (seperti menyebut lafaz madad) menjadi syirik dan kufur jika seseorang itu beriktikad (percaya) bahawa orang yang mati itu berupaya memberi pertolongan secara mutlak setaraf dengan kekuasaan Allah SWT.

3 - Hukum Harus Sebagai Perantara (Tasyaffu'): Perbuatan itu tidak menjadi kufur sekiranya pemohon berniat menjadikannya sebagai perantara, iaitu beriktikad bahawa hanya Allah yang memberi pertolongan demi memuliakan wali tersebut, atau dia bermaksud meminta wali tersebut berdoakan untuknya kepada Allah.

4 - Tuntutan Menjauhi Lafaz Mengelirukan: Walaupun niatnya benar dan tidak kufur, umat Islam sangat digalakkan untuk menjauhi lafaz-lafaz yang samar-samar dan berisiko membawa maksud syirik bagi mengelakkan salah faham akidah.

5 - Gunakan Lafaz yang Selamat: Mengambil pengajaran daripada al-Quran (Kisah penukaran lafaz "Ra'ina" kepada "Unzurna"), lafaz doa yang lebih tepat, selamat, dan bebas syubhah adalah seperti: "Bantulah kami Ya Allah demi kemuliaan wali si fulan."

6 - Menyeru Orang Mati Bukan Syirik Mutlak: Perbuatan menyeru nama orang yang telah meninggal dunia (seperti "Wahai Rasulullah" atau "Wahai si fulan") bukanlah syirik kerana terdapat dalil sunnah yang membuktikan amalan ini pernah dilakukan oleh Nabi SAW dan para Sahabat.

7 - Bukti Keharusan Menyeru Orang Mati: Antara buktinya ialah lafaz Tahiyat dalam solat yang menyeru Nabi ("Assalamu'alaika Ayyuhan Nabi"), seruan salam ketika menziarahi tanah perkuburan, dan tindakan Nabi SAW menyeru nama-nama mayat musuh di Perigi Badar.

8 - Bila Seruan Menjadi Syirik: Menyeru nama orang yang mati akan bertukar menjadi syirik sekiranya ia dijadikan doa secara langsung, contohnya menyebut nama wali ketika bangun atau mendaki dengan iktikad bahawa wali tersebut yang memberikannya kekuatan fizikal.

9 - Meminta Orang Mati Mendoakan Kita: Umat Islam diharamkan berdoa meminta rezeki atau kesihatan terus daripada orang yang mati. Walau bagaimanapun, amalan meminta orang yang mati untuk mendoakan atau memohon ampun bagi pihak kita kepada Allah adalah dibenarkan, kerana penghuni alam barzakh boleh mendengar dan mengenali penziarahnya.

10 - Doa Orang Mati Selepas Gugur Taklif: Pendapat yang mengatakan orang mati tidak boleh berdoa kerana taklif (bebanan syariat) telah terputus adalah tidak tepat. Yang terputus hanyalah ibadat wajib, namun ibadat sunat seperti berdoa kekal wujud. Hal ini dibuktikan melalui hadis sahih di mana Nabi Musa A.S. dilihat mendirikan solat di dalam kuburnya.

Sumber:

Al-Bid’ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq oleh Syeikh Dr Abdul Malik bin Abdul Rahman al-Sa’di

 

Hukum Bertawassul dengan Orang Mati

Soalan:

Jika orang yang dijadikan perantaraan bertawassul itu telah meninggal dunia, adakah dibenarkan bertawassul melaluinya?

Jawapan Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di:

Terdapat perselisihan pendapat dalam kalangan ulama mengenai perkara tersebut:

1 - Majoriti ulama berpendapat bahawa ia adalah harus sama seperti bertawassul melalui orang yang masih hidup kerana tiada perbezaan antara keduanya.

Ini kerana tawassul itu dilakukan melalui berkat kenabiannya atau kesolehannya, bukannya melalui jasad dan zatnya. Dalam hal ini, tiada beza sama ada dia masih hidup mahupun telah meninggal dunia kerana sifat kesolehan dan kenabian itu tidak akan hilang selepas kematiannya.

Selain itu, tidak terdapat sebarang larangan mengenai perkara tersebut daripada Rasulullah SAW mahupun daripada para Sahabat baginda.

Mereka juga berdalilkan perkara tersebut dengan hadis yang diriwayatkan oleh al-Tabarani dan beliau mensahihkannya, daripada 'Uthman bin Hunaif, beliau berkata:

إِنَّ رَجُلًا كَانَ يَخْتَلِفُ إِلَى عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ فِي حَاجَةٍ لَهُ، وَكَانَ عُثْمَانُ لَا يَلْتَفِتُ إِلَيْهِ، وَلَا يَنْظُرُ فِي حَاجَتِهِ، فَلَقِيَ عُثْمَانَ بْنَ حُنَيْفٍ فَشَكَا ذَلِكَ إِلَيْهِ، فَقَالَ لَهُ عُثْمَانُ بْنُ حُنَيْفٍ: ائْتِ الْمِيضَأَةَ فَتَوَضَّأْ، ثُمَّ ائْتِ الْمَسْجِدَ فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ، ثُمَّ قُلْ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ، يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّي فَيَقْضِي حَاجَتِي، وَتَذْكُرُ حَاجَتَكَ، وَرُحْ إِلَيَّ حَتَّى أَرُوحَ مَعَكَ. فَانْطَلَقَ الرَّجُلُ فَصَنَعَ مَا قَالَ لَهُ، ثُمَّ أَتَى بَابَ عُثْمَانَ، فَجَاءَ الْبَوَّابُ حَتَّى أَخَذَ بِيَدِهِ فَأَدْخَلَهُ عَلَى عُثْمَانَ، فَأَجْلَسَهُ مَعَهُ عَلَى قَطِيفَتِهِ، وَقَالَ: مَا حَاجَتُكَ؟ فَذَكَرَ حَاجَتَهُ فَقَضَاهَا لَهُ، ثُمَّ قَالَ لَهُ: مَا ذَكَرْتُ حَاجَتَكَ حَتَّى كَانَتْ هَذِهِ السَّاعَةُ، وَقَالَ: مَا كَانَتْ لَكَ مِنْ حَاجَةٍ فَأْتِنَا. ثُمَّ إِنَّ الرَّجُلَ خَرَجَ مِنْ عِنْدِهِ فَلَقِيَ عُثْمَانَ بْنَ حُنَيْفٍ، فَقَالَ لَهُ: جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا، مَا كَانَ يَنْظُرُ فِي حَاجَتِي وَلَا يَلْتَفِتُ إِلَيَّ حَتَّى كَلَّمْتَهُ فِيَّ، فَقَالَ عُثْمَانُ بْنُ حُنَيْفٍ: وَاللَّهِ مَا كَلَّمْتُهُ، وَلَكِنْ شَهِدْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَتَاهُ رَجُلٌ ضَرِيرٌ فَشَكَا إِلَيْهِ ذَهَابَ بَصَرِهِ، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَوَ تَصْبِرُ؟ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ: إِنَّهُ لَيْسَ لِي قَائِدٌ وَقَدْ شَقَّ عَلَيَّ، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ائْتِ الْمِيضَأَةَ فَتَوَضَّأْ، ثُمَّ صَلِّ رَكْعَتَيْنِ، ثُمَّ ادْعُ بِهَذِهِ الدَّعَوَاتِ، فَقَالَ عُثْمَانُ بْنُ حُنَيْفٍ: فَوَاللَّهِ مَا تَفَرَّقْنَا وَطَالَ بِنَا الْحَدِيثُ حَتَّى دَخَلَ عَلَيْنَا الرَّجُلُ كَأَنَّهُ لَمْ يَكُنْ بِهِ ضَرٌّ قَطُّ

"Sesungguhnya seorang lelaki pernah berulang-alik menemui 'Uthman (bin 'Affan) R.A. untuk suatu hajatnya, namun 'Uthman tidak menghiraukannya dan tidak memandang kepada hajatnya itu.

Lalu dia bertemu dengan 'Uthman bin Hunaif dan mengadukan hal tersebut kepadanya.

Maka 'Uthman bin Hunaif berkata kepadanya: “Pergilah ke tempat wuduk dan berwuduklah, kemudian pergilah ke masjid dan dirikanlah solat dua rakaat, kemudian sebutkanlah:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ، يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّي فَيَقْضِي حَاجَتِي

Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan aku menghadap kepada-Mu melalui Nabi kami, Muhammad, Nabi pembawa rahmat. Wahai Muhammad, sesungguhnya aku menghadap denganmu kepada Tuhanku maka Dia akan menunaikan hajatku.

Engkau sebutkanlah hajatmu, lalu datanglah kepadaku supaya aku dapat pergi bersamamu.

Maka lelaki itu pun pergi dan melakukan apa yang disuruh kepadanya. Kemudian dia datang ke pintu rumah 'Uthman, lalu penjaga pintu datang memegang tangannya dan membawanya masuk menemui 'Uthman. 'Uthman mendudukkannya bersamanya di atas hamparannya lalu bertanya: “Apakah hajatmu?”

Lelaki itu pun menyebutkan hajatnya dan 'Uthman terus menunaikan hajatnya itu.

Kemudian 'Uthman berkata kepadanya: “Aku tidak teringat akan hajatmu sehinggalah pada saat ini.”

‘Uthman berkata lagi: “Apa-apa hajat yang engkau perlukan (selepas ini), datanglah kepada kami.”

Kemudian lelaki itu keluar dari sisinya dan bertemu semula dengan 'Uthman bin Hunaif lalu berkata kepadanya: “Semoga Allah membalasmu dengan kebaikan, beliau ('Uthman bin 'Affan) sebelum ini langsung tidak memandang kepada hajatku dan tidak menghiraukanku sehinggalah engkau bercakap dengannya tentangku.”

Maka 'Uthman bin Hunaif menjawab: “Demi Allah, aku tidak bercakap pun dengannya, tetapi aku pernah menyaksikan Rasulullah SAW didatangi oleh seorang lelaki buta yang mengadukan kepadanya tentang kehilangan penglihatannya.”

Nabi SAW bertanya kepadanya: “Adakah engkau sanggup bersabar?”

Dia menjawab: “Wahai Rasulullah, aku tidak mempunyai pemandu jalan dan perkara ini sangat menyukarkanku.”

Maka Nabi SAW bersabda kepadanya: “Pergilah ke tempat wuduk dan berwuduklah, kemudian dirikanlah solat dua rakaat, kemudian berdoalah dengan doa-doa ini.”

'Uthman bin Hunaif berkata: “Maka demi Allah, kami belum pun berpisah dan perbualan kami berlanjutan (agak lama), sehinggalah lelaki (buta) itu masuk menemui kami seolah-olah dia tidak pernah mengalami kecacatan itu sama sekali."

Ini merupakan dalil mengenai keharusan bertawassul melalui orang telah meninggal dunia.

Padanya juga terdapat keharusan untuk menyeru Nabi SAW walaupun baginda telah wafat, sepertimana ucapan lelaki itu: “Wahai Rasulullah.”

Perkara tersebut adalah harus dengan syarat dia tidak beriktikad bahawa orang yang diseru itu mempunyai kuasa untuk memberi kesan ke atas alam semesta, dan (tidak beriktikad) bahawa orang itu diseru dan dipohon itu sebagaimana Allah Ta'ala diseru dan dipohon, sepertimana yang akan dijelaskan nanti, insya-Allah.

2 - Imam Ibn Taimiyyah berpendapat bahawa tidak dibenarkan bertawassul melalui orang yang telah meninggal dunia.

Beliau memberikan dua hujah bagi pendapat tersebut:

Salah satunya: Semasa hidupnya, individu (nabi atau orang soleh) itu tidak akan membiarkan seorang pun menyembahnya di hadapannya. Jika para Nabi - selawat Allah ke atas mereka - dan orang-orang soleh itu masih hidup, mereka tidak akan membiarkan sesiapa pun melakukan syirik dengan menjadikan mereka sekutu (bagi Allah) di hadapan mereka, bahkan mereka pasti akan melarang daripada melakukan perkara tersebut dan menghukum mereka. Oleh itu, larangan (bertawassul) itu bertitik tolak daripada kebimbangan timbulnya iktikad syirik terhadap individu yang dijadikan perantaraan tawassul.

Hujah ini dijawab bahawa orang yang bertawassul itu, sekiranya dia menisbahkan sebarang kuasa (ta’thir) kepada individu yang dijadikan perantaraan tawassul, maka ia adalah satu syirik, tidak kira sama ada individu tersebut masih hidup mahupun telah meninggal dunia, tanpa ada sebarang perbezaan.

Adapun pendapat yang mengatakan bahawa orang-orang soleh, sekiranya mereka masih hidup, maka tiada halangan untuk bertawassul dengan mereka, dengan alasan jika orang ramai menyekutukan Allah dengan mereka, mereka akan melarang perbuatan tersebut, maka hujahan ini terbatal dengan keadaan orang yang masih hidup tetapi berada jauh dan ghaib (tidak hadir secara fizikal).

Berdasarkan pandangan Imam Ibn Taimiyyah, harus bertawassul dengan orang yang jauh itu kerana dia masih hidup. Meskipun begitu, jaraknya yang jauh dan ketiadaannya (di tempat tersebut) menyebabkan dia tidak dapat melarang orang yang bertawassul dengannya dan beriktikad bahawa dia mampu memberi kesan sepertimana yang dilakukan oleh Allah.

Oleh yang demikian, jelaslah daripada perkara ini bahawa hujah yang mengaitkan keharusan bertawassul dengan 'kehidupan (masih hidup)’ adalah tidak konsisten.

Sepatutnya, adalah lebih utama untuk tidak membezakan antara orang yang hidup dengan orang yang telah meninggal dunia kerana tawassul itu tidak dilakukan melalui batang tubuh individu tersebut, sebaliknya melalui keistimewaan yang ada padanya iaitu kesolehan. Dalam hal kesolehan ini, tiada perbezaan antara orang yang masih hidup mahupun yang telah meninggal dunia.

Sepatutnya, beliau hanya perlu menegaskan kepada orang yang bertawassul supaya tidak menisbahkan ‘memberi kesan’ kepada individu yang dijadikan perantaraan tawassul itu, tidak kira sama ada dia masih hidup mahupun telah meninggal dunia. Sebaliknya, permintaannya mestilah ditujukan terus kepada Allah dengan menjadikan kesolehan Nabi atau wali ini sebagai perantara, tidak lebih daripada itu.

Keduanya: Ibn Taimiyyah berdalilkan dengan hadis al-'Abbas dan berkata: “Sesungguhnya 'Umar tidak bertawassul melalui Nabi SAW kerana baginda telah wafat, dan beliau bertawassul melalui al-'Abbas bapa saudara baginda kerana beliau masih hidup.”

Hujah ini dijawab dengan perkara-perkara berikut:

1 - Sesungguhnya 'Umar tidak berkata: “Pada hari ini kami memohon hujan melalui al-'Abbas bin 'Abd al-Muttalib”, sebaliknya beliau berkata: “Melalui al-'Abbas, bapa saudara Nabimu”.

Maka kedudukan yang mulia itu diperoleh oleh beliau kerana beliau adalah bapa saudara Nabi SAW yang telah wafat. Ini merupakan satu pengakuan bahawa kemuliaan Nabi SAW selepas kewafatan baginda masih kekal sehinggalah ia mengalir kepada bapa saudara baginda, al-'Abbas.

Jika tidak kerana itu, sesungguhnya 'Umar, 'Uthman, dan 'Ali turut berada bersama-sama orang yang memohon hujan, dan mereka secara pastinya lebih mulia daripada al-'Abbas, namun 'Umar tidak bertawassul melalui mereka, dan tidak memadai dengan doanya sendiri. Sebaliknya beliau bertawassul melalui orang memperoleh kedudukan mulia daripada Nabi SAW yang telah wafat.

2 - Sesungguhnya 'Umar tidak memohon hujan dengan bertawassul melalui Nabi SAW bukanlah kerana baginda telah wafat, sebaliknya kerana sunnahnya adalah kita bertawassul melalui orang soleh yang keluar bersama-sama orang yang memohon hujan, walaupun terdapat orang yang lebih soleh daripadanya yang masih hidup tetapi tidak keluar untuk bersama-sama untuk memohon hujan. Di sini, beliau memohon hujan melalui al-'Abbas kerana al-'Abbas keluar bersama-sama mereka, bukannya semata-mata kerana beliau masih hidup.

Ia tidak pelik kerana antara perkara sunnah ialah kita membawa keluar golongan tua, kanak-kanak, dan binatang ternakan bersama-sama kita ke kawasan lapang, mudah-mudahan Allah menurunkan hujan kepada kita dengan sebab mereka. Allah lebih mengetahui tentang mereka, sama ada mereka dibawa keluar mahupun tidak dibawa keluar.

3 - Sesungguhnya Rasulullah SAW hidup di dalam kuburnya dengan kehidupan barzakh sepertimana yang telah sabit dalam hadis yang sahih. Jika kayu ukur bagi keharusan tawassul itu adalah 'kehidupan (masih hidup)’, nescaya 'Umar akan bertawassul melalui baginda kerana baginda hidup di dalam kuburnya.

Sesungguhnya saya berasa hairan dengan pemisahan yang dikeluarkan oleh tokoh ulama yang agung ini iaitu selagi mana orang yang bertawassul itu tidak beriktikad wujudnya penisbahan ‘memberi kesan’ kepada orang yang masih hidup mahupun yang telah meninggal dunia. Ini kerana tawassul itu - sepertimana yang telah kami katakan - adalah melalui keistimewaan, bukannya dengan jasad.

'Kehidupan (masih hidup)’ juga bukanlah satu kayu ukur yang dapat mencegah daripada beriktikad wujudnya ‘memberi kesan’ daripada orang yang masih hidup. Ini kerana orang yang masih hidup itu kadangkala tidak mampu untuk mencegah orang yang menisbahkan pengaruh kepadanya, sepertimana yang telah saya katakan iaitu dalam keadaan jika orang yang dijadikan perantaraan tawasul itu ghaib dan berada jauh daripada orang yang bertawassul tersebut.

Ibn Taimiyyah - rahimahullah - telah mentakwilkan hadis al-'Abbas dengan satu takwilan yang secara pastinya tidak dapat disokong oleh nas tersebut, lalu beliau berkata:

"Para Sahabat pernah bertawassul melalui Nabi mereka, kemudian melalui bapa saudara baginda dan orang-orang soleh selain bapa saudara baginda. Mereka bertawassul melalui doa dan syafaatnya sepertimana di dalam kitab al-Sahih bahawa 'Umar bin al-Khattab memohon hujan melalui al-'Abbas lalu beliau berkata: "Ya Allah, sesungguhnya kami dahulu bertawassul..." hingga akhir. Maka mereka bertawassul melalui al-'Abbas selepas kewafatan baginda SAW - sepertimana mereka dahulu bertawassul melalui baginda - dan ia adalah tawassul mereka melalui doa dan syafaat baginda."

Beliau juga telah mentakwilkan hadis lelaki buta itu, lalu berkata selepas menyebutkan dan mensahihkannya:

"Maka ini adalah satu permintaan daripada Nabi SAW dan perintah baginda supaya dia memohon agar Allah menerima syafaat Nabi dalam tindakannya menghadap kepada Allah melalui nabi-Nya, ia adalah seperti tawassul para Sahabat yang lain melalui baginda kepada Allah. Maka sesungguhnya perbuatan menghadap dan bertawassul ini adalah perbuatan menghadap dan bertawassul melalui doa dan syafaat baginda."

Manakala jika engkau melihat dan membaca teks kedua-dua hadis tersebut, maka hadis lelaki buta itu jelas menunjukkan bahawa baginda SAW memerintahkannya supaya dia sendiri yang bertawassul, dan baginda tidak berkata kepadanya: “Berdoalah kepada Allah supaya Dia menerima syafaatku untukmu.” Ini kerana Rasulullah SAW lebih dekat untuk diperkenankan oleh Allah berbanding lelaki buta ini. Jika baginda berdoa, nescaya Allah akan memperkenankan doa baginda sebelum doa lelaki buta tersebut. Lebih-lebih lagi lelaki buta itu datang memohon supaya baginda berdoa untuknya, namun baginda tidak terus berdoa untuknya, sebaliknya baginda menyuruhnya supaya dia sendiri yang bersolat dan berdoa.

Seandainya maksud sebenar doa lelaki buta itu adalah memohon supaya Allah menerima syafaat Nabi-Nya untuk dia - sedangkan baginda adalah orang yang mustajab doanya - nescaya dia tidak akan memintanya daripada Nabi, dan dia pasti akan berdoa sendiri sebelum memohon doa daripada baginda SAW.

Begitu juga menjadi satu kewajipan untuk beriktikad bahawa penerimaan doa Rasulullah SAW tidak memerlukan kepada doa daripada orang lain supaya Allah Ta'ala menerimanya. Ini kerana orang lain itu secara pastinya lebih rendah kedudukan dan kemuliaannya berbanding baginda.

Kemudian, Imam Ibn Taimiyyah berpandangan bahawa tawassul melalui para Nabi atau orang-orang soleh yang masih hidup adalah tawassul melalui keimanan terhadap mereka, atau melalui kecintaan dan kesetiaan terhadap mereka. Perkara-perkara ini boleh wujud pada orang yang telah meninggal dunia sama seperti orang yang masih hidup kerana keimanan terhadap mereka dan kecintaan terhadap mereka tidak akan terputus selepas kematian mereka. Maka apakah halangannya untuk kita bertawassul melaluinya selepas kematian mereka sepertimana pada waktu hayat mereka?!

Disebutkan di dalam kitab al-Fatawa: "Maka tawassul melalui para Nabi ialah tawassul dengan keimanan terhadap mereka, ketaatan terhadap mereka seperti berselawat dan mengucapkan salam ke atas mereka, kecintaan terhadap mereka, dan kesetiaan terhadap mereka, ataupun dengan doa dan syafaat mereka.

Adapun pada diri dan zat mereka sendiri, tidak ada padanya sesuatu yang menuntut terhasilnya apa yang dihajati oleh seorang hamba, walaupun mereka memiliki kedudukan yang sangat agung dan darjat yang tinggi di sisi Allah dengan sebab Allah memuliakan mereka, kebaikan-Nya kepada mereka dan kurniaan-Nya ke atas mereka.

Tidak ada pada perkara tersebut sesuatu yang menuntut perkenan bagi doa mereka melainkan jika terdapat asbab daripadanya (manusia) kepada mereka (para Nabi), seperti keimanan terhadap mereka dan ketaatan kepada mereka, atau asbab daripada mereka (Nabi) kepadanya (manusia), seperti doa mereka untuknya dan syafaat mereka baginya. Maka melalui kedua-dua perkara inilah tawassul itu dilakukan."

Kesimpulan Ringkas

1 - Pandangan Majoriti Ulama: Majoriti ulama berpendapat bahawa hukum bertawassul melalui nabi atau orang soleh yang telah meninggal dunia adalah harus, sama seperti ketika mereka masih hidup.

2 - Asas Tawassul Adalah Kesolehan, Bukan Jasad: Keharusan ini adalah kerana tawassul dilakukan bersandarkan kepada keberkatan kenabian atau sifat kesolehan individu tersebut. Sifat-sifat mulia ini tidak akan hilang atau terputus walaupun selepas mereka meninggal dunia.

3 - Syarat Utama Aqidah: Tawassul ini dibenarkan dengan syarat yang ketat, iaitu pemohon tidak boleh beriktikad (percaya) bahawa orang yang dijadikan perantara itu mempunyai kuasa mutlak untuk memberi kesan, sebaliknya kuasa mengabulkan doa hanyalah milik Allah SWT semata-mata.

4 - Dalil Hadis Uthman bin Hunaif: Keharusan ini dibuktikan melalui hadis sahih (riwayat al-Tabarani) di mana Uthman bin Hunaif mengajarkan seorang lelaki untuk bertawassul menyeru nama Nabi Muhammad SAW bagi menyelesaikan hajatnya, dan ia dipraktikkan selepas kewafatan baginda.

5 - Pandangan Berbeza (Imam Ibn Taimiyyah): Imam Ibn Taimiyyah pula berpendapat tawassul melalui orang yang telah meninggal dunia adalah dilarang atas alasan "Sadd al-Dzari'ah" (menutup pintu kerosakan), bagi mengelakkan manusia jatuh ke lembah syirik kerana orang yang mati tidak mampu melarang perbuatan syirik di hadapan mereka.

6 - Bantahan Terhadap Hujah "Masih Hidup": Syeikh Abdul Malik menolak hujah ini kerana perbuatan syirik bergantung pada iktikad seseorang. Menisbahkan kuasa (ta'thir) kepada selain Allah adalah syirik, tidak kira sama ada perantara itu masih hidup mahupun sudah meninggal dunia.

7 - Kisah Saidina Umar dan Al-'Abbas: Imam Ibn Taimiyyah berhujah bahawa Saidina Umar memohon hujan dengan bertawassul melalui Al-'Abbas (bapa saudara Nabi yang masih hidup) dan bukannya Nabi SAW yang telah wafat.

8 - Bantahan Terhadap Hujah Kisah Saidina Umar: Kisah Saidina Umar sebenarnya membuktikan kemuliaan Nabi SAW yang berterusan. Umar memilih Al-'Abbas kerana beliau adalah bapa saudara Nabi SAW. Selain itu, amalan sunnah ketika solat istisqa' (mohon hujan) memang menuntut kita membawa keluar orang-orang soleh yang masih hidup ke kawasan lapang secara fizikal.

9 - Isu Hadis Lelaki Buta: Ibn Taimiyyah mentakwilkan bahawa hadis lelaki buta yang bertawassul itu hanyalah perbuatan memohon doa/syafaat daripada Nabi SAW. Namun teks hadis jelas menunjukkan Nabi SAW menyuruh lelaki buta itu sendiri yang berdoa dan bertawassul, bukannya Nabi SAW yang mendoakannya secara langsung.

10 - Tawassul Melalui Keimanan dan Kecintaan: Jika tawassul (menurut Ibn Taimiyyah sendiri) bermaksud bertawassul melalui ketaatan, keimanan, dan kecintaan terhadap para nabi dan orang soleh, maka ia sepatutnya terus dibenarkan. Hal ini kerana cinta dan iman terhadap mereka sama sekali tidak akan terputus walaupun selepas mereka wafat.

Sumber:

Al-Bid’ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq oleh Syeikh Dr Abdul Malik bin Abdul Rahman al-Sa’di

Hukum Mencium Tangan Ulama dan Orang Soleh

Soalan:

Adakah mencium tangan ulama dan orang-orang soleh itu satu bidaah atau disyariatkan?

Jawapan Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di:

Sesungguhnya mencium tangan ulama, orang-orang soleh, dan pemerintah yang adil adalah sunat dan bukanlah bidaah sepertimana yang didakwa oleh sebahagian pihak, selagi mana ia tidak membawa kepada timbulnya rasa bangga diri pada orang yang dicium tangannya itu.

Jika keadaan itu berlaku, maka dosanya ditanggung oleh orang tersebut, manakala orang yang mencium pula tidak menanggung sebarang dosa mahupun kesalahan kerana dia hanya berniat untuk menghormati dan memuliakan.

Dalil bagi perkara tersebut ialah:

1 - Hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi, dan Abu Dawud dengan sanad yang sahih, daripada Safwan bin 'Assal RA beliau berkata:

قَالَ يَهُودِيٌّ لِصَاحِبِهِ: اذْهَبْ بِنَا إِلَى هَذَا النَّبِيِّ، فَقَالَ صَاحِبُهُ: لَا تَقُلْ نَبِيٌّ، إِنَّهُ لَوْ سَمِعَكَ كَانَتْ لَهُ أَرْبَعَةُ أَعْيُنٍ، فَأَتَيَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلَاهُ عَنْ تِسْعِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ، فَقَالَ: «لَا تُشْرِكُوا بِاللَّهِ شَيْئًا، وَلَا تَسْرِقُوا، وَلَا تَزْنُوا، وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ، وَلَا تَمْشُوا بِبَرِيءٍ إِلَى ذِي سُلْطَانٍ فَيَقْتُلَهُ، وَلَا تَسْحَرُوا، وَلَا تَأْكُلُوا الرِّبَا، وَلَا تَقْذِفُوا مُحْصَنَةً، وَلَا تُوَلُّوا الْفِرَارَ يَوْمَ الزَّحْفِ، وَعَلَيْكُمْ خَاصَّةً الْيَهُودَ أَلَّا تَعْتَدُوا فِي السَّبْتِ، قَالَ: فَقَبَّلَا يَدَهُ وَرِجْلَهُ فَقَالَا: نَشْهَدُ أَنَّكَ نَبِيٌّ، قَالَ: فَمَا يَمْنَعُكُمْ أَنْ تَتَّبِعُونِي؟ قَالَ: إِنَّ دَاوُدَ -عَلَيْهِ السَّلَامُ- دَعَا رَبَّهُ أَلَّا يَزَالَ فِي ذُرِّيَّتِهِ نَبِيٌّ، وَإِنَّا نَخَافُ إِنْ تَبِعْنَاكَ أَنْ تَقْتُلَنَا الْيَهُودُ

Seorang Yahudi telah berkata kepada sahabatnya: “Marilah kita pergi berjumpa nabi ini.”

Lalu sahabatnya menjawab: “Janganlah engkau panggil dia nabi, sesungguhnya jika dia mendengarmu, dia akan mempunyai empat mata (iaitu dia akan berasa sangat gembira).“

Lalu mereka berdua datang menemui Rasulullah SAW dan bertanya kepada baginda tentang sembilan ayat (perintah) yang jelas.

Maka baginda bersabda: “Janganlah kamu menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun, janganlah kamu mencuri, janganlah kamu berzina, janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah melainkan dengan kebenaran (hak), janganlah kamu membawa orang yang tidak bersalah kepada pihak berkuasa supaya dia dibunuh, janganlah kamu melakukan sihir, janganlah kamu memakan riba, janganlah kamu menuduh (berzina) wanita yang terpelihara kehormatannya, janganlah kamu berpaling lari pada hari pertempuran, dan khusus ke atas kamu wahai kaum Yahudi, janganlah kamu melampaui batas pada hari Sabtu'.

Beliau (perawi) berkata: Lalu mereka berdua mencium tangan dan kaki baginda sambil berkata: “Kami bersaksi bahawa engkau adalah seorang nabi.”

Baginda bertanya: “Maka apakah yang menghalang kamu berdua daripada mengikutiku?”

Dia menjawab: “Sesungguhnya Daud AS telah berdoa kepada Tuhannya supaya sentiasa ada nabi daripada keturunannya, dan kami takut jika kami mengikutimu, kaum Yahudi akan membunuh kami."

2 - Hadis yang diriwayatkan juga dengan sanad yang sahih, bahawa Umm Aban binti al-Wazi' bin Zari' daripada datuknya Zari' RA - dan beliau adalah sebahagian daripada rombongan 'Abd al-Qais - beliau berkata:

لَمَّا قَدِمْنَا الْمَدِينَةَ فَجَعَلْنَا نَتَبَادَرُ مِنْ رَوَاحِلِنَا فَنُقَبِّلُ يَدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرِجْلَهُ، وَانْتَظَرَ الْمُنْذِرُ الْأَشَجُّ حَتَّى أَتَى فَلَبِسَ ثَوْبَيْهِ، ثُمَّ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لَهُ: إِنَّ فِيكَ خَصْلَتَيْنِ يُحِبُّهُمَا اللَّهُ: الْحِلْمُ، وَالْأَنَاةُ، قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَنَا أَتَخَلَّقُ بِهِمَا أَمْ جَبَلَنِي اللَّهُ عَلَيْهِمَا؟ قَالَ: بَلِ اللَّهُ جَبَلَكَ عَلَيْهِمَا، قَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي جَبَلَنِي عَلَى خَلَّتَيْنِ يُحِبُّهُمَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ

"Apabila kami tiba di Madinah, kami segera turun daripada unta-unta tunggangan kami lalu kami mencium tangan dan kaki Rasulullah SAW. Manakala al-Munzhir al-Asyajj pula menunggu, lalu dia datang  dan memakai dua helai pakaiannya. Kemudian barulah dia datang menemui Nabi SAW.”

Maka baginda bersabda kepadanya: “Sesungguhnya pada dirimu terdapat dua sifat yang dicintai oleh Allah: Sifat penyantun dan tenang.”

Beliau bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah aku yang berusaha membentuk kedua-dua sifat itu atau Allah yang telah menciptakannya secara semula jadi dalam diriku?”

Baginda menjawab: “Bahkan, Allah yang telah menciptakannya secara semula jadi dalam dirimu.”

Beliau berkata: “Segala puji bagi Allah yang telah menciptakan diriku dengan dua sifat yang dicintai oleh Allah dan Rasul-Nya."

Jika dikatakan: Perkara ini adalah khusus bagi Nabi SAW.

Kami menjawab: Ini merupakan satu dakwaan yang menuntut supaya didatangkan dalil bahawa perbuatan mencium tangan dan kaki itu merupakan keistimewaan baginda SAW, sedangkan dalil tersebut tidak wujud.

Prinsip asal bagi apa sahaja yang diperakui oleh baginda SAW, atau dilakukan oleh baginda, atau diucapkan oleh baginda adalah ia menjadi satu syariat bagi baginda dan bagi umatnya selagi mana tiada dalil yang menunjukkan bahawa ia adalah khusus untuk baginda SAW.

Adapun pendapat yang mengatakan bahawa perbuatan mencium itu melazimkan perbuatan menundukkan badan yang dilarang.

Maka jawapannya: Bukannya semua perbuatan menundukkan badan itu dilarang, sebaliknya apa yang dilarang ialah menundukkan badan (dengan niat) mengagungkan dan rukuk (seperti ibadat). Tidakkah jika barang keperluanmu terjatuh ke atas tanah, engkau akan menundukkan badan untuk mengambilnya? Dalam keadaan ini, perbuatan menundukkan badan itu adalah demi tujuan mencium, dan bukannya untuk tujuan ibadat mahupun pengagungan.

Sumber:

Al-Bid’ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq oleh Syeikh Dr Abdul Malik bin Abdul Rahman al-Sa’di

 

Hukum Melafazkan Niat Solat

Soalan:

Adakah orang yang bersolat itu meniatkan solat yang ingin didirikannya dengan hatinya atau dengan lidahnya? Adakah melafazkan niat itu satu bidaah?

Jawapan Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di:

Tempat bagi niat ialah di dalam hati, namun melafazkannya berserta keazaman hati terhadap niat tersebut adalah lebih afdal supaya lidah dapat membantu hati.

Begitu juga melafazkan niat dalam keadaan hati yang lalai tidak akan membuatkan ibadat itu sah. Ini kerana prinsip asalnya adalah kesedaran hati terhadap niat tersebut, manakala lidah pula bertindak sebagai penguat kepada hati.

Contohnya: Seandainya engkau mahu menyerahkan sesuatu barang kepada seseorang, sudah memadai dengan engkau menghulurkan tanganmu kepadanya untuk menyerahkan barang tersebut. Namun, jika engkau berkata kepadanya ketika menghulurkannya: "Ambillah" atau "Silakan", ia adalah lebih baik.

Sekiranya kita mendapati sebahagian ahli fiqh berkata: “Sesungguhnya melafazkan niat adalah satu bidaah”, maka maksud mereka ialah bidaah dari sudut bahasa: Iaitu sesuatu perkara baharu yang diwujudkan tanpa ada contoh seumpamanya sebelum itu, bukannya bidaah dari sudut syarak. Ini kerana melafazkan niat itu bukanlah satu kesesatan yang menyebabkan orang yang melafazkannya masuk ke dalam neraka; kerana (sepertimana dalam hadis):

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ، وَكُلُّ ضَلَالَةٍ فِي النَّارِ

"Setiap bidaah itu adalah kesesatan, dan setiap kesesatan itu (tempatnya) di dalam neraka."

Sumber:

Al-Bid’ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq oleh Syeikh Dr Abdul Malik bin Abdul Rahman al-Sa’di

Perawi Matruk

Definisi dan Ciri-ciri Perawi Matruk

Ibn Mahdi berkata:

Syu'bah telah ditanya: “Siapakah orang yang hadisnya ditinggalkan (matruk)?”

Beliau menjawab: "Orang yang dituduh berdusta, orang yang banyak melakukan kesilapan, orang yang tersilap dalam hadis yang disepakati (kesalahannya oleh Ahli Hadis), lalu dia tidak tidak menyedari kesilapannya sebaliknya terus berkeras dengan kesilapannya itu, dan seorang perawi yang meriwayatkan sesuatu riwayat daripada perawi-perawi yang terkenal namun riwayat tersebut tidak diketahui oleh perawi-perawi yang terkenal tersebut."

Syarat Kesepakatan Ulama Untuk Menghukum Matruk

Ahmad bin Salih berkata: "Hadis seseorang tidak akan ditinggalkan sehinggalah semua (Ahli Hadis) bersepakat untuk meninggalkan hadisnya, iaitu berbeza dengan perkataan Ahli Hadis: Dia hanya daif."

Ucapan al-Khatib di dalam al-Kifayah dan Ibn al-Salah di dalam Muqaddimah-nya adalah lebih jelas, iaitu:

"Ahmad bin Salih berkata: “Hadis seseorang tidak akan ditinggalkan sehinggalah semua (Ahli Hadis) bersepakat untuk meninggalkan hadisnya. Kadangkala dikatakan: Si fulan itu daif. Namun untuk dikatakan: Si fulan itu matruk, maka tidak (boleh digunakan secara semberono), melainkan jika semua bersepakat untuk meninggalkan hadisnya."

Ia bermaksud: Tidak boleh dikatakan: “Si fulan itu matruk”, atau “matruk al-hadith”, melainkan ketika wujud kesepakatan Ahli Hadis untuk meninggalkannya.

Realiti Perbezaan Pandangan Ulama Terhadap Penilaian Perawi

Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah berkata:

“Apa yang diperkatakan oleh Ahmad bin Salih ini tidaklah bermaksud: Sesungguhnya tidak boleh dikatakan kepada seseorang perawi itu matruk, melainkan jika seluruh Ahli Hadis secara keseluruhannya telah bersepakat untuk meninggalkannya. Ini kerana apa yang diperkatakan oleh Ahmad bin Salih, kemudian al-Nasa'i, dan selain mereka berdua, ia merupakan hukum asal bagi maksud lafaz matruk di sisi mereka. Akan tetapi, perkara ini tidak dapat menghalang salah seorang pakar hadis daripada mengatakan tentang seorang perawi: “Dia adalah thiqah (dipercayai)”, sedangkan seorang pengkritik yang lain mengatakan tentangnya: “Dia adalah matruk”.

Perkara ini telah berlaku dalam ucapan-ucapan mereka dalam jumlah yang tidak sedikit. Di dalam kitab Tahzib al-Tahzib, pada biografi: Aban bin Ishaq al-Asadi al-Kufi: "Ibn Ma'in berkata: Tidak mengapa dengannya - iaitu bermaksud thiqah -, dan al-'Ijli berkata: Thiqah. Adapun al-Azdi pula berkata: Matruk al-hadith. Ibn Hibban menyebutkannya di dalam kitab al-Thiqat."

Di dalam kitab Tahzib al-Tahzib juga, pada biografi guru kepada al-Imam al-Syafi'i: Ibrahim bin Muhammad bin Muhammad bin Abi Yahya al-Aslami al-Madani, yang mana beliau telah dianggap sebagai pendusta oleh ramai imam al-Jarh wa al-Ta'dil, dan mereka telah mengkritik serta mencelanya dengan keras.

Antara perkataan mereka mengenainya yang berkait dengan perbahasan di sini adalah seperti berikut:

“Ahmad berkata: Hadisnya tidak boleh ditulis, orang ramai telah meninggalkan hadisnya. Bisyr bin al-Mufaddal berkata: Aku telah bertanya kepada fuqaha (pakar fiqh) Madinah mengenainya, lalu kesemua mereka berkata: Dia seorang pendusta. Al-Bukhari berkata: Ibn al-Mubarak dan orang ramai telah meninggalkannya. Al-Nasa'i berkata: Matruk al-hadith. Al-Daraqutni berkata: Matruk. Al-Rabi' berkata daripada al-Syafi'i bahawa beliau pernah berkata: Beliau adalah seorang yang thiqah dalam (periwayatan) hadis.”

Maka ini adalah seorang pendusta yang matruk (ditinggalkan), segala keburukan ada padanya sepertimana yang diperkatakan oleh aImam Ahmad, namun al-Syafi'i menilainya thiqah dan berhujah dengan hadisnya.

Maka ucapan Ahli Hadis mengenainya: “Matruk”, tidak melazimkan bahawa semua orang secara mutlak telah meninggalkannya, sepertimana yang telah dijelaskan sebentar tadi. Contoh-contoh hukum sebegini ke atas perawi yang dikatakan sebagai matruk adalah sangat banyak dalam ucapan para pakar hadis dan dalam biografi perawi.

Tafsiran Lafaz "Kesepakatan" Merujuk Kepada Majoriti Ulama

Barangkali perkara ini yang mendorong al-'Allamah 'Ali al-Qari untuk menafsirkan lafaz ‘semua’ sebagai 'majoriti', dan tindakan beliau itu adalah tepat lagi jitu. 

Beliau berkata di dalam Syarh Syarh al-Nukhbah ketika mensyarahkan perkataan al-Hafiz Ibn Hajar: “Oleh kerana itu, mazhab al-Nasa'i adalah tidak meninggalkan hadis seseorang perawi, sehinggalah kesemuanya - iaitu majoriti - bersepakat untuk meninggalkannya.”

Perbezaan Maksud Ungkapan "Mereka Meninggalkannya" dan "Si Fulan Meninggalkannya"

Antara perkara yang perlu diberi perhatian yang dapat diambil faedah daripada nukilan-nukilan yang lalu, ialah wujudnya perbezaan antara ucapan Ahli Hadis: “Mereka (Ahli Hadis) meninggalkannya (تَرَكُوهُ)” dan ucapan Ahli Hadis: “Si fulan meninggalkannya (تَرَكَهُ فُلَان).”

Ucapan “mereka meninggalkannya” menunjukkan ke atas jatuhnya martabat perawi tersebut, dan hadisnya tidak boleh ditulis. Berbeza dengan ucapan “Si fulan meninggalkannya”, kerana kadangkala ia merupakan suatu jarh (kritikan), dan kadangkala ia bukanlah suatu jarh.

Ibn Taimiyyah berkata di dalam Majmu' al-Fatawa: "Ucapan Ahli Hadis: “Syu'bah meninggalkannya”, bermaksud: Beliau tidak meriwayatkan daripadanya. Tindakan meninggalkan periwayatan hadis kadangkala disebabkan oleh adanya suatu keraguan yang tidak memestikan berlaku jarh. Perkara ini diketahui berlaku pada lebih daripada seorang perawi yang mana hadisnya telah dikeluarkan di dalam kitab al-Sahih."

Kadangkala Ahli Hadis berkata: “Si fulan meninggalkannya” dengan maksud dia meninggalkan perbuatan menulis hadis daripadanya, bukannya bermaksud 'meninggalkan' mengikut istilah ilmu hadis, sepertimana yang telah diberi peringatan mengenainya oleh al-Hafiz al-Zahabi.

Kesimpulan Ringkas

1 - Ciri-ciri Perawi Matruk: Menurut Syu'bah, perawi Matruk ialah orang yang dituduh berdusta, banyak melakukan kesilapan, berkeras mengekalkan kesilapannya, atau membawa riwayat yang asing/ganjil daripada perawi-perawi terkenal.

2 - Syarat Hukum Matruk: Ahmad bin Salih, al-Khatib, dan Ibn al-Salah menegaskan bahawa status "Matruk" jauh lebih berat daripada "Daif", dan ia tidak boleh dihukum secara semberono melainkan wujud kesepakatan Ahli Hadis untuk meninggalkannya.

3 - Realiti Praktikal: Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah menjelaskan bahawa secara praktikalnya, seseorang pakar hadis masih boleh melabel seorang perawi itu Matruk walaupun wujud pakar lain yang menilainya Thiqah (dipercayai).

4 - Contoh Perbezaan Penilaian (Kes 1): Buktinya, perawi bernama Aban bin Ishaq dinilai Thiqah oleh Ibn Ma'in dan al-'Ijli, namun pada masa yang sama dihukum Matruk oleh al-Azdi.

5 - Contoh Perbezaan Penilaian (Kes 2): Ibrahim bin Muhammad (guru Imam al-Syafi'i) dihukum sebagai pendusta dan Matruk oleh tokoh-tokoh besar seperti Imam Ahmad, al-Bukhari, dan al-Nasa'i, tetapi Imam al-Syafi'i kekal menilainya sebagai Thiqah.

6 - Maksud Sebenar "Kesepakatan": Merujuk kepada kewujudan perbezaan pandangan ini, al-'Allamah 'Ali al-Qari menyimpulkan secara tepat bahawa maksud "semua ulama bersepakat" (ijmak) itu sebenarnya merujuk kepada pandangan "majoriti" ulama.

7 - Perbezaan Penggunaan Istilah: Terdapat perbezaan kesan yang besar antara ungkapan jamak "Mereka meninggalkannya" (Tarakuhu) dan ungkapan individu "Si fulan meninggalkannya" (Tarakahu fulan).

8 - Maksud "Mereka Meninggalkannya": Jika Ahli Hadis menggunakan ungkapan ini, ia adalah satu kritikan berat yang menunjukkan martabat perawi itu telah jatuh dan hadisnya langsung tidak boleh ditulis.

9 - Maksud "Si Fulan Meninggalkannya": Jika hanya individu tertentu meninggalkan seorang perawi, ia tidak semestinya merupakan satu kritikan (jarh), tetapi mungkin sekadar pilihan peribadi untuk tidak menulis hadis daripadanya.

10 - Pengecualian Status Individu: Menurut Ibn Taimiyyah dan al-Zahabi, individu yang meninggalkan periwayatan kadang-kala hanya disebabkan oleh keraguan peribadi, walhal hadis perawi yang "ditinggalkan" oleh individu tersebut masih diiktiraf dan direkodkan di dalam kitab-kitab Sahih.

Sumber: 

Mausu'ah 'Ulum al-Hadis Wa Fununihi - Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri

Perawi Majhul dan Mastur

 Majhul Dari sudut bahasa:

Kata nama objek (isim maf'ul) daripada perkataan al-Jahl (tidak tahu), dan ia adalah lawan kepada al-Ma'lum (yang diketahui).

Dari sudut istilah:

Seseorang yang tidak diketahui sifatnya.

Ia dibahagikan berdasarkan jenis ketidaktahuan (jahalah) kepada tiga bahagian:

1 - Ketidaktahuan itu sama ada berlaku pada batang tubuh (identiti) perawi itu sendiri, dan ia dipanggil Majhul al-'Ain.

2 - Atau pada sifat zahir dan batinnya secara serentak, dan ia dipanggil Majhul al-Hal.

3 - Atau pada sifat batinnya sahaja berserta diketahui mengenai keadaan zahirnya yang menepati sifat 'adalah (kredibiliti agama), dan ia dinamakan: al-Mastur.

Majhul terbahagi kepada tiga bahagian yang biasa digunakan oleh para ulama hadis di dalam karya-karya ilmu hadis.

Kemudian, al-Hafiz Ibn Hajar telah datang dan cenderung untuk membahagikannya kepada dua bahagian sahaja, yang mana beliau telah membahaskannya di dalam kitab al-Nukhbah dan Syarahnya. Beliau berkata:

"Sekiranya perawi itu dinamakan (disebut namanya) namun hanya seorang perawi sahaja yang bersendirian meriwayatkan daripadanya, maka dia adalah Majhul al-'Ain... Atau sekiranya terdapat dua orang perawi atau lebih yang meriwayatkan daripadanya namun dia tidak dinilai sebagai thiqah (dipercayai), maka dia adalah Majhul al-Hal dan dia juga adalah al-Mastur."

Majhul al-'Ain:

Dari sudut istilah:

Al-Khatib al-Baghdadi berkata ketika mendefinisikannya: "Al-Majhul di sisi pakar hadis ialah setiap orang yang tidak masyhur dengan menuntut ilmu, dan para ulama tidak mengenalinya dengan perkara tersebut, dan orang yang hadisnya tidak diketahui melainkan melalui satu orang perawi sahaja.”

Kesimpulannya, Majhul al-'Ain ialah orang yang tidak ada sesiapa yang meriwayatkan daripadanya melainkan seorang perawi sahaja.

Contohnya:

'Amr Zuu Murr, dan Jabbar al-Ta'i, tiada sesiapa yang meriwayatkan daripada mereka berdua selain Abu Ishaq al-Sabi'i.

Cara Menghilangkan Jahalah al-‘Ain

Status jahalah al-'ain (ketidaktahuan identiti) tidak akan hilang daripada seseorang perawi melainkan jika ada dua orang perawi atau lebih yang masyhur dengan ilmu  yang meriwayatkan daripadanya, namun hukum 'adalah tidak sabit baginya jika hanya sekadar melalui periwayatan mereka berdua daripadanya.

Sebaliknya, dia hanya berubah menjadi perawi Majhul al-Hal, iaitu orang yang tidak diketahui 'adalah zahirnya mahupun batinnya. Atau dia menjadi al-Mastur, iaitu orang yang diketahui 'adalah zahirnya, yang mana tidak didapati padanya sebarang perkara yang menyebabkan dia menjadi fasik, tetapi tidak sabit 'adalah batinnya, iaitu yang dinyatakan secara jelas oleh ulama al-Jarh wa al-Ta'dil walau seorang daripada mereka.

Hukumnya:

Hukum perawi ini mengikut pendapat yang sahih yang dipegang oleh majoriti ulama daripada kalangan pakar hadis dan selain mereka adalah bahawa hadisnya tidak diterima.

Ada pendapat mengatakan hadisnya diterima secara mutlak, namun ia adalah pendapat yang ditolak dan tidak dihiraukan, dan ada pendapat lain selain itu yang tidak akan disebutkan di sini.

Hadis Majhul al-'Ain boleh diterima mengikut pendapat yang lebih sahih, dengan salah satu daripada dua perkara yang disebutkan oleh al-Hafiz Ibn Hajar:

Pertama: Dia dinilai thiqah oleh orang lain selain daripada perawi yang bersendirian meriwayatkan daripadanya, mengikut pendapat yang lebih sahih.

Kedua: Jika dia di-tazkiyah (diperakui kredibiliti agamanya) oleh perawi yang bersendirian meriwayatkan daripadanya, sekiranya perawi yang meriwayatkan daripadanya itu berkelayakan untuk melakukan perkara tersebut, iaitu jika perawi ini adalah daripada kalangan ulama-ulama al-Jarh wa al-Ta'dil, kemudian dia men-tazkiyah-kan perawi yang dia bersendirian meriwayatkan daripadanya itu, maka hadisnya diterima.

Majhul al-Hal:

Dari sudut istilah:

Ia juga dinamakan al-Mastur.

Iaitu orang yang mana terdapat dua orang perawi atau lebih yang meriwayatkan daripadanya, tetapi dia tidak dinilai thiqah, dan dia adalah seseorang yang memiliki sifat 'adalah pada zahirnya namun tersembunyi 'adalah batinnya.

Hukum periwayatannya:

Ditolak di sisi majoriti ulama, namun ada dalam kalangan mereka yang menerimanya.

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: "Terdapat sekumpulan ulama yang menerima periwayatannya tanpa sebarang syarat" iaitu: tanpa mengambil kira sesuatu zaman dengan zaman yang lain (tanpa mengira perawi itu hidup di zaman awal Islam atau terkemudian), manakala majoriti ulama menolaknya. Hal ini kerana dia berkemungkinan merupakan seorang yang tidak 'adil (tiada kredibiliti agama), maka periwayatannya tidak diterima, sehinggalah keadaannya menjadi jelas.

Pendapat yang muktamad: periwayatan al-Mastur dan seumpamanya yang padanya terdapat kebarangkalian - iaitu kebarangkalian wujudnya sifat 'adalah atau sebaliknya - tidak boleh dihukumkan secara mutlak bahawa ia ditolak, dan tidak juga diterima: sebaliknya ia ditangguhkan (tawaqquf) sehinggalah keadaannya menjadi jelas.

Pandangan yang dipilih oleh al-Hafiz Ibnu Hajar iaitu menangguhkan hukum pada riwayat al-Mastur sehinggalah keadaannya jelas, tidak banyak bezanya daripada apa yang telah disebutkan sebelum ini mengenai pandangan majoriti ulama iaitu tidak menerima periwayatannya.

Ibn Hajar sebenarnya mahu supaya penolakan tersebut tidak dianggap sebagai satu jarh (kritikan) ke atas perawi itu, dan bukan juga sebagai satu celaan terhadapnya. Itulah sifat adil serta teliti yang dituntut dalam menetapkan sesuatu hukum.

Maksud Majhul di sisi al-Imam Abu Hatim al-Razi

Apabila Abu Hatim berkata mengenai seorang perawi: "Sesungguhnya dia adalah majhul", kebiasaannya beliau memaksudkan dengannya sebagai jahalah al-wasf (ketidaktahuan pada sifat/kredibiliti), bukannya jahalah al-'ain (ketidaktahuan identiti).

Al-Hafiz al-Zahabi banyak menukilkan perkara tersebut daripada beliau di dalam kitab al-Mizan, sepertimana beliau berkata pada biografi Aban bin Hatim: "Ketahuilah bahawa setiap orang yang aku katakan padanya: “Dia adalah majhul”, dan aku tidak menyandarkan perkataan itu kepada pengucapnya, maka ia sebenarnya adalah ucapan Abu Hatim."

Al-Hafiz al-Sakhawi berkata di dalam kitab Fath al-Mughith: "Ucapan Abu Hatim mengenai seorang perawi: “Sesungguhnya dia adalah majhul”, beliau tidak memaksudkan dengannya bahawa tidak ada sesiapa yang meriwayatkan daripada perawi itu melainkan seorang sahaja. Dalilnya adalah beliau telah berkata mengenai Dawud bin Yazid al-Thaqafi: "Sesungguhnya dia adalah majhul", padahal terdapat sekumpulan perawi yang telah meriwayatkan daripadanya. Oleh sebab itu, al-Zahabi berkata selepasnya (selepas kenyataan itu): "Kata-kata ini menjelaskan kepadamu bahawa seorang perawi itu boleh jadi berstatus majhul di sisi Abu Hatim walaupun sekumpulan perawi yang dipercayai (thiqah) telah meriwayatkan daripadanya. Iaitu dia adalah majhul al-hal."

Al-'Allamah al-Muhaddith Zafar Ahmad al-'Uthmani al-Tahanawi berkata: "Begitu juga, Abu Hatim telah menghukum majhul sekumpulan perawi yang mana mereka telah dikenali oleh ulama selain beliau, dan dinilai thiqah (dipercayai) oleh mereka. Maka tiada jaminan secara yakin untuk berpegang pada kritikan beliau yang menghukum seseorang itu sebagai majhul, selagi mana ia tidak disepakati oleh nuqqad (pakar hadis) yang lain. Engkau telah pun mengetahui bahawa al-Zahabi di dalam kitab al-Mizan kebiasaannya mengikuti Abu Hatim dalam menghukum majhul. Oleh itu, hendaklah orang yang menelaah kitab al-Mizan berhati-hati dengan perkara tersebut."

Al-Suyuti berkata di dalam Tadrib al-Rawi: "Sekumpulan huffaz (pakar hadis) telah menghukum majhul sekumpulan perawi disebabkan ketiadaan pengetahuan mereka mengenai perawi-perawi tersebut. Walhal mereka (perawi-perawi itu) adalah kelompok yang dikenali dengan 'adalah di sisi ulama selain mereka. Aku akan menyenaraikan perawi-perawi yang terdapat di dalam al-Sahihain (Sahih al-Bukhari & Muslim)) daripada golongan tersebut:

1 - Ahmad bin 'Asim al-Balkhi.

Abu Hatim menghukumnya majhul, namun Ibn Hibban menilainya thiqah dan berkata: Penduduk negerinya telah meriwayatkan daripadanya.

2 - Ibrahim bin Abdul Rahman al-Makhzumi.

Ibn al-Qattan menghukumnya majhul, namun ulama lain mengenalinya, lalu Ibn Hibban menilainya thiqah.

3 - Usamah bin Hafs al-Madani.

Abu al-Qasim al-Lalika'i menghukumnya majhul. Namun al-Zahabi berkata: “Beliau bukanlah seorang yang majhul, empat orang perawi telah meriwayatkan daripadanya.”

4 - Asbat Abu al-Yasa'.

Abu Hatim menghukumnya majhul, namun al-Bukhari mengenalinya.

5 - Bayan bin 'Amr.

Abu Hatim menghukumnya majhul, namun Ibn al-Madini, Ibn Hibban, dan Ibn 'Adi menilainya thiqah, serta al-Bukhari dan Abu Zur'ah telah meriwayatkan daripadanya.

6 - Al-Husain bin al-Hasan bin Yasar.

Abu Hatim menghukumnya majhul, namun Ahmad dan selainnya menilainya thiqah.

7 - Al-Hakam bin Abdullah al-Basri.

Abu Hatim menghukumnya majhul, namun al-Zuhli menilainya thiqah, dan empat orang perawi yang thiqah telah meriwayatkan daripadanya.

8 - 'Abbas al-Qantari.

Abu Hatim menghukumnya majhul, namun Ahmad dan anak lelakinya menilainya thiqah.

9 - Muhammad bin al-Hakam al-Marwazi.

Abu Hatim menghukumnya majhul, namun Ibn Hibban menilainya thiqah.

Sebab Abu Hatim Me-majhul-kan Perawi

Kadangkala Abu Hatim menghukum majhul seseorang perawi disebabkan negerinya yang jauh daripada beliau serta ketiadaan pengetahuan beliau mengenai perawi tersebut.

Telah disebutkan di dalam kitab Tartib al-Madarik karya al-Qadi 'Iyad, pada biografi: Abdullah bin Ghanim al-Ifriqi, seorang hakim:

Abu Sa'id bin Yunus berkata: "Beliau merupakan salah seorang perawi yang dipercayai (thiqah) lagi kukuh (hafalannya), namun Abu Hatim tidak mengenalinya kerana jarak negerinya yang jauh, lalu Abu Hatim berkata: “Dia adalah) majhul."

Oleh sebab itu, al-Imam Ibn Daqiq al-'Id berkata: "Tindakan Abu Hatim menghukum majhul (seseorang perawi) tidak boleh dijadikan hujah selagi mana beliau tidak disepakati oleh ulama selainnya."

Majhul di sisi Imam Ibn Hazm

Ibn Hazm menggunakan ungkapan ini di dalam kitab al-Muhalla merujuk kepada perawi-perawi yang tidak dikenalinya.

Contohnya: Ibn Hazm berkata mengenai Isma'il bin Muhammad bin Isma'il bin Salih bin Abdul Rahman al-Saffar (meninggal dunia pada tahun 314 Hijrah): "Sesungguhnya dia adalah majhul!"

Namun, al-Hafiz Ibn Hajar berkata mengenai Isma'il bin Muhammad:

"Beliau ialah seorang yang thiqah (dipercayai), seorang imam, tokoh nahu yang masyhur, beliau meriwayatkan hadis daripada al-Hasan bin 'Arafah, Ahmad bin Mansur al-Ziyadi dan para ulama besar, dan sanad yang ‘uluw (pendek) berakhir kepadanya. Al-Daraqutni, Ibn Mandah, dan al-Hakim telah meriwayatkan daripadanya dan mereka menilainya thiqah... ".

Oleh sebab Ibn Hazm tidak mengenalinya, lalu beliau berkata: "Sesungguhnya dia adalah majhul!". Inilah cara beliau yang membawa implikasi bahawa kata-kata beliau tidak boleh diterima dalam menghukum majhul ke atas sesiapa yang beliau tidak mengetahui hakikat keadaannya yang sebenar.

Menjadi kebiasaan ulama hadis untuk menggunakan ungkapan dalam keadaan sebegini dengan kata-kata mereka: "Kami tidak mengenalinya", atau "Kami tidak mengetahui keadaannya". Adapun menghukum perawi sebagai majhul tanpa sebarang penjelasan tambahan, ia tidak akan diucapkan melainkan oleh orang yang benar-benar telah meneliti perawi itu ataupun orang yang semberono.

Ibn Hajar juga berkata pada biografi Ahmad bin 'Ali bin Hasanawaih:

"Adapun Ibn Hazm, beliau berkata: “Ahmad bin 'Ali Hasanawaih adalah majhul”. Inilah kebiasaan beliau pada sesiapa yang tidak dikenalinya."

Ibnu Hazm Bersikap Keras Dalam Menghukum Majhul:

Sikap keras Ibn Hazm dalam aspek ini telah mencapai tahap yang melampau, lalu beliau lancang dalam menghukum majhul sehinggakan beliau menghukum majhul sebahagian para Sahabat.

Contoh-contohnya:

1 - Husain bin Muhsin al-Ansari al-Madani

Ibn Hazm berkata mengenainya: "Dia adalah majhul, tidak diketahui siapa dia", padahal Ibn Hajar telah berkata mengenainya: "Dia dikira termasuk dalam kalangan Sahabat, dan periwayatannya adalah daripada ibu saudaranya (sebelah bapa)."

2 - Abdullah bin Tha'labah

Ibn Hazm berkata mengenainya: "Dia adalah majhul."

Padahal Ibn Hajar telah berkata mengenainya: "Dia pernah melihat (Nabi SAW) namun tidak sabit baginya pendengaran (mendengar hadis secara langsung daripada baginda)."

Dapat diperhatikan bahawa Ibn Hazm sangat banyak menghukum perawi sebagai majhul, sehinggakan jumlah perawi majhul tersebut mencapai 403 orang perawi daripada jumlah keseluruhan 897 perawi, dan perkara tersebut berlaku di dalam kitab al-Muhalla. Ini bermaksud beliau telah tersilap pada lebih daripada satu pertiga daripada mereka!

Kesimpulan Ringkas

1 - Definisi Majhul: Dari sudut bahasa bermaksud "tidak diketahui". Dari sudut istilah ilmu hadis, ia merujuk kepada seseorang perawi yang tidak diketahui sifat atau identitinya (kredibilitinya).

2 - Pembahagian Majhul: Ulama membahagikannya kepada tiga jenis: Majhul al-'Ain (tidak diketahui identiti), Majhul al-Hal (tidak diketahui sifat zahir dan batin), dan al-Mastur (diketahui sifat zahir yang baik, tetapi tersembunyi sifat batinnya). Ibn Hajar pula menggabungkan Majhul al-Hal dan al-Mastur sebagai satu kategori.

3 - Majhul al-'Ain: Ia merujuk kepada perawi yang hanya mempunyai satu orang murid sahaja yang meriwayatkan hadis daripadanya dan dia tidak dikenali oleh para ulama.

4 - Hukum Hadis Majhul al-'Ain: Secara asasnya, majoriti ulama menolak hadis perawi jenis ini. Ia hanya boleh diterima jika perawi itu dinilai thiqah (dipercayai) oleh ulama lain, atau diperakui kredibiliti agamanya oleh perawi yang meriwayatkan daripadanya dan perawi itu pula berstatus pakar al-Jarh wa al-Ta'dil.

5 - Peralihan Status Majhul: Status Majhul al-'Ain akan terbatal dan bertukar menjadi Majhul al-Hal jika terdapat dua atau lebih perawi meriwayatkan daripadanya, namun ia tetap tidak membuktikan kredibiliti perawi tersebut.

6 - Majhul al-Hal (al-Mastur): Merujuk kepada perawi yang diriwayatkan oleh dua orang atau lebih, namun belum pernah dinilai thiqah oleh mana-ulama. Sifat 'adalah (kredibiliti agama) pada zahirnya nampak baik, tetapi sifat batinnya kekal tersembunyi.

7 - Hukum Hadis Majhul al-Hal: Majoriti ulama menolak periwayatannya. Namun, pandangan muktamad (termasuk pilihan Ibn Hajar) adalah tawaqquf, iaitu menangguhkan hukum (tidak menolak dan tidak menerima) sehinggalah status sebenar perawi itu terbukti jelas.

8 - Penggunaan Istilah oleh Abu Hatim al-Razi: Apabila Imam Abu Hatim melabel seseorang perawi sebagai "majhul", beliau kebiasaannya bermaksud Majhul al-Hal (kredibiliti yang tidak diketahui), bukannya Majhul al-'Ain.

9 - Keterbatasan Hukuman Abu Hatim: Hukum majhul oleh Abu Hatim kadang-kala berpunca daripada faktor jarak negeri perawi yang jauh daripadanya. Oleh itu, penilaian majhul beliau tidak diterima jika pakar hadis yang lain mengenali perawi tersebut dan menilainya sebagai thiqah.

10 - Sikap Ekstrem Ibn Hazm: Imam Ibn Hazm memiliki sikap yang sangat keras (melampau) sehingga gemar menghukum "majhul" kepada sesiapa sahaja yang tidak dikenalinya, termasuklah tokoh ulama besar dan sebahagian para Sahabat Nabi. Justeru, hukum majhul secara semberono oleh beliau tidak dijadikan hujah oleh para ulama.

Sumber: 

Mausu'ah 'Ulum al-Hadis Wa Fununihi - Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri