Sinopsis Surah al-Baqarah

Pengenalan dan Penamaan Surah

Surah al-Baqarah keseluruhannya ialah surah Madaniyyah (diturunkan selepas Hijrah), tanpa ada sebarang perbezaan pendapat ulama dan ia merupakan antara surah yang terawal yang diturunkan.

Surah ini dinamakan "Surah al-Baqarah" kerana ia mengandungi kisah lembu betina, yang mana Allah telah memerintahkan Bani Israel supaya menyembelihnya bagi membongkar identiti pembunuh seorang manusia. Perkara ini dilakukan dengan cara memukul mayat tersebut menggunakan sebahagian daripada anggota badan lembu berkenaan, lalu mayat itu hidup kembali dengan izin Allah, seterusnya memberitahu mereka tentang pembunuhnya.

Kedudukan dan Fokus Utama Surah

Surah al-Baqarah merupakan surah yang paling panjang di dalam al-Quran. Ia merupakan antara surah Madaniyyah yang menitikberatkan aspek perundangan (tasyri') - sama seperti surah-surah Madaniyyah yang lain - yang membincangkan tentang sistem dan undang-undang yang diperlukan oleh umat Islam dalam kehidupan mereka.

Surah yang mulia ini merangkumi sebahagian besar hukum-hakam perundangan merangkumi aspek:

1 – Akidah.

2 – Ibadat.

3 - Muamalat,

4 – Akhlak.

5 - Urusan perkahwinan, perceraian, idah, dan pelbagai hukum syarak yang lain.

Perbandingan Tiga Golongan Manusia

Pada permulaannya, ayat-ayat dalam surah ini membicarakan tentang sifat-sifat orang mukmin, orang kafir, dan orang munafik. Ia menjelaskan hakikat keimanan, serta hakikat kekufuran dan kenifakan, sebagai satu perbandingan antara golongan yang bahagia (orang mukmin) dengan golongan yang celaka (orang kafir dan munafik).

Kisah Penciptaan Bapa Manusia (Nabi Adam AS)

Kemudian, surah ini membicarakan tentang permulaan penciptaan makhluk lalu menyebutkan kisah bapa kepada manusia, iaitu Nabi Adam AS, serta peristiwa-peristiwa ajaib yang berlaku semasa penciptaannya, yang membuktikan kemuliaan yang diberikan oleh Allah SWT kepada umat manusia. Juga disebutkan tentang perintah  Allah  SWT terhadap malaikat supaya sujud kepada Nabi Adam AS, serta ketentuan Allah SWT terhadap Baginda melalui peristiwa yang berlaku ke atas Baginda dan isterinya di syurga, sehinggalah mereka diturunkan ke bumi.

Pendedahan Sejarah dan Kejahatan Bani Israel

Seterusnya, surah ini membicarakan secara terperinci tentang Ahli Kitab, khususnya Bani Israel (kaum Yahudi) kerana mereka hidup berjiran dengan umat Islam di Madinah al-Munawwarah.

Perbincangan mengenai mereka telah mengambil ruang lebih daripada satu pertiga surah ini. Ia memberi peringatan kepada orang-orang mukmin tentang kejahatan dan tipu daya mereka, serta kebejatan yang tersembunyi di dalam jiwa mereka seperti sifat keji, khianat, belot, dan memungkiri janji serta perjanjian. Ini termasuklah pelbagai kenistaan dan jenayah lain yang dilakukan oleh golongan perosak ini, yang menjelaskan betapa besarnya ancaman dan kemudaratan mereka.

Mereka telah kufur terhadap nikmat Allah, tidak mensyukuri terselamatnya mereka daripada Firaun, lalu mereka mula menyembah anak lembu, dan mengemukakan pelbagai tuntutan kepada Nabi Musa AS kerana sikap degil dan sombong mereka, serta ingin mencabar Baginda. Walaupun tuntutan material mereka telah dipenuhi, mereka tetap kufur terhadap ayat-ayat Allah dan membunuh para Nabi tanpa sebab munasabah. Maka mereka layak ditimpa laknat dan kemurkaan Allah ke atas mereka, lalu Allah menjadikan mereka bangsa yang hina, tersisih, dan terusir daripada rahmat-Nya.

Perincian Undang-Undang dan Sistem Sosial Islam

Baki surah ini pula membicarakan tentang aspek perundangan. Ini kerana umat Islam pada ketika itu berada pada fasa awal pembentukan "Negara Islam", dan mereka amat memerlukan sistem Ilahi serta perundangan samawi untuk dijadikan panduan dalam kehidupan mereka, sama ada dalam hal ibadat mahupun muamalat. Oleh yang demikian, sebahagian besar surah ini merangkumi aspek perundangan, yang secara ringkasnya adalah seperti berikut:

1 - Hukum-hakam puasa yang dihuraikan dengan agak terperinci.

2 - Hukum-hakam haji dan umrah.

3 - Hukum-hakam jihad pada jalan Allah.

4 - Urusan kekeluargaan dan hal-hal yang berkaitan dengannya seperti perkahwinan, perceraian, susuan, idah, ila' (sumpah tidak menggauli isteri), pengharaman mengahwini wanita musyrik, amaran agar tidak menggauli isteri ketika haid dan pada selain tempat bercucuk tanam dan melahirkan zuriat, iaitu pada dubur, serta pelbagai hukum lain yang berkaitan dengan keluarga. Ini kerana keluarga merupakan asas utama bagi pembentukan masyarakat yang lebih besar.

Hukum hakam lain yang juga turut disebutkan adalah tentang penggunaan bulan-bulan qamari (bulan hijrah) dalam penentuan waktu keagamaan, keperluan berinfaq pada jalan Allah kerana ia merupakan cara untuk memelihara diri daripada kebinasaan, wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat, penjelasan tentang golongan yang berhak menerima nafkah, tatacara bermuamalat dan bergaul dengan anak-anak yatim dalam kehidupan, ketiadaan hukuman atas sumpah yang tidak disengajakan, pengharaman sihir, pengharaman pembunuhan tanpa sebab munasabah dan kewajipan qisas ke atas pembunuhan, pengharaman memakan harta manusia dengan cara yang batil, pengharaman arak, judi dan riba.

Pengharaman Riba dan Pengurusan Hutang

Kemudian, surah ini membicarakan tentang "jenayah riba" yang mengancam struktur masyarakat serta meruntuhkan asasnya. Terdapat kecaman keras lagi tegas ke atas golongan ceti, melalui pengisytiharan peperangan yang terang-terangan daripada Allah dan Rasul-Nya ke atas sesiapa sahaja yang berurusan dengan riba atau berani meneruskan tindakannya itu.

Selain itu, surah ini mengandungi ayat yang paling panjang di dalam al-Quran iaitu Ayat al-Dayn (ayat hutang), yang menjelaskan hukum-hakam berkaitan hutang-piutang dari sudut penulisan, penyaksian, syarat persaksian, syarat bagi saksi wanita dan lelaki, urusan gadaian, kewajipan menunaikan amanah, serta pengharaman menyembunyikan persaksian.

Peringatan Hari Kiamat dan Wahyu Terakhir

Ayat-ayat berkaitan riba dan hutang ini disusuli pula dengan amaran amaran tentang hari yang dahsyat kelak, hari di mana manusia akan diberi balasan ke atas amalannya, jika baik amalannya, maka baiklah balasannya, dan jika buruk malannya, maka buruklah balasannya:

وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

"Dan peliharalah diri kamu dari huru-hara hari (Kiamat), yang padanya kamu akan dikembalikan kepada Allah. Kemudian akan disempurnakan balasan tiap-tiap seorang menurut apa yang telah diusahakannya, sedang mereka tidak dizalimi atau dikurangkan balasannya sedikitpun." (Surah al-Baqarah: ayat 281)

Ia merupakan ayat al-Quran yang terakhir diturunkan, dan wahyu terakhir yang turun dari langit ke bumi. Dengan turunnya ayat ini terputuslah wahyu, dan Rasulullah SAW kembali bertemu dengan Tuhannya selepas menunaikan risalah dan menyampaikan segala amanah.

Penutup Surah: Tuntutan Bertaubat dan Doa Orang Beriman

Surah ini diakhiri dengan peringatan untuk bertaubat dan kembali merendah diri kepada Allah, serta disebutkan sebuah doa agung yang merangkumi permohonan kemudahan dan kelapangan serta diangkat segala kesempitan, bebanan dan belenggu, di samping permohonan pertolongan untuk mencapai kemenangan ke atas orang-orang kafir.

Sinopsis Surah al-Dhuha

Surah al-Dhuha ialah surah Makkiyyah (diturunkan sebelum Hijrah).

Ia membicarakan tentang keperibadian Nabi SAW yang indah, serta kelebihan dan kenikmatan di dunia dan di akhirat yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada Baginda, supaya Baginda bersyukur kepada Allah SWT atas segala nikmat yang besar tersebut.

Surah yang mulia ini bermula dengan sumpah tentang keagungan kedudukan Rasulullah SAW dan bahawasanya Allah SWT tidak meninggalkan Baginda dan tidak membenci Baginda seperti yang didakwa oleh golongan Musyrikin, bahkan Baginda di sisi Allah SWT memiliki kedudukan yang tinggi, serta darjat dan martabat yang mulia.

Kemudian, surah ini memberikan khabar gembira kepada Baginda dengan kurniaan yang melimpah ruah di akhirat, serta pelbagai bentuk kemuliaan yang telah disediakan oleh Allah SWT untuk Rasul-Nya, antaranya ialah syafaat yang agung (Syafaat Kubra).

Seterusnya, surah ini mengingatkan Baginda tentang keadaan Baginda semasa kecil, iaitu keadaan yatim, fakir miskin, dan tercari-cari arah, lalu Allah SWT memberikan perlindungan kepadanya, menjadikannya kaya, serta memeliharanya dengan penjagaan dan pemerhatian-Nya.

Surah ini diakhiri dengan pesanan kepada Baginda SAW melalui tiga wasiat - sebagai balasan kepada tiga nikmat yang disebutkan sebelum ini – iaitu hendaklah Baginda berlemah lembut kepada anak yatim, membantu orang yang memerlukan, dan mensyukuri nikmat-nikmat-Nya iaitu nikmat kenabian serta nikmat-nikmat lain yang disebutkan sebelum ini.

Hukum Menambah-Nambah Dalam Ibadah

Oleh: Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di:

Jenis-Jenis Ibadah yang diriwayatkan daripada Nabi SAW:

Ibadah yang diriwayatkan daripada Nabi SAW terbahagi kepada dua bahagian:

Bahagian Pertama:

Ibadah yang diriwayatkan daripada Baginda SAW dalam keadaan terikat (muqayyad) dengan masa, tempat, bilangan, tatacara, atau keadaan tertentu.

Ibadah jenis ini wajib dilaksanakan sepertimana ia diriwayatkan tanpa sebarang penambahan, pengurangan, atau perubahan. Sesiapa yang mengubahnya sehingga bercanggah dengan apa yang telah disyariatkan, maka dia adalah seorang pelaku bidaah.

Contohnya seperti rukun-rukun bagi ibadah, bilangan rakaat, hari-hari tertentu untuk berpuasa dan waktunya, haji, kadar-kadar zakat, harta-harta yang diwajibkan zakat ke atasnya, isu-isu yang berkaitan dengan akidah, dan seumpamanya.

Bahagian Kedua:

Ibadah yang diriwayatkan daripada Baginda SAW berbentuk arahan, bimbingan, galakan, atau pesanan, namun ia tidak dihadkan dengan tatacara, masa, tempat, keadaan, atau bilangan tertentu, dan tidak terdapat pula sebarang larangan untuk melakukannya pada bila-bila masa sekalipun.

Oleh itu, umat Islam bebas untuk memilih masa dan tempat yang sesuai untuk melakukannya, serta tatacara yang mengiringi perbuatan tersebut, dengan syarat dia tidak menyandarkan perbuatannya mengikut tatacara, masa, atau tempat tersebut kepada Nabi SAW. Sebaliknya, dia melakukannya berlandaskan keizinan umum yang diberikan oleh Pembuat Syariat (Allah dan Rasul) untuk melaksanakannya.

Contohnya seperti solat sunat mutlak, puasa sunat mutlak, zikir, bacaan al-Quran, doa, selawat ke atas Nabi SAW, memberi makan, sembelihan dengan niat sedekah dan mendekatkan diri kepada Allah Taala, menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran (amar makruf nahi mungkar), dan seumpamanya.

Sekiranya seorang Muslim ingin melazimkan dirinya dengan suatu solat sunat pada waktu-waktu tertentu yang mana ia bukanlah waktu yang makruh, dan dia berterusan melakukannya, perbuatannya ini tidak dianggap sebagai bidaah.

Begitu juga, sekiranya dia melazimi doa yang tertentu pada waktu yang tertentu, atau membaca sebahagian daripada al-Quran setiap hari pada waktu yang tertentu, perkara tersebut juga tidak dianggap sebagai bidaah. Demikian juga halnya dengan amalan berselawat ke atas Nabi SAW, selagi mana dia tidak menyandarkan penetapan perbuatan tersebut kepada Rasulullah SAW. Namun, sekiranya dia menyandarkannya kepada Rasulullah SAW, maka ia menjadi bidaah kerana ia merupakan satu rekaan dan pembohongan ke atas Baginda SAW.

Pengurangan dan Penambahan dalam Perkara yang Telah Ditetapkan oleh Syarak:

Pengurangan dalam ibadah-ibadah yang telah ditetapkan oleh syarak adalah haram, satu bidaah, dan membatalkan ibadah tersebut. Contohnya seperti: mengurangkan jumlah rakaat, atau hari-hari berpuasa, atau bilangan pusingan tawaf, atau bilangan lontaran jamrah, atau memanipulasi kadar-kadar zakat dan nisabnya, atau mengurangkan rukun di dalam ibadah, dan seumpamanya.

Adapun berkaitan dengan penambahan, ia terbahagi kepada:

1 - Bersambung (mutassilah).

2 - Terpisah (munfasilah).

Atau dengan ungkapan lain:

1 - Penambahan di dalam ibadah.

2 - Penambahan ke atas ibadah.

Maka penambahan yang bersambung atau penambahan di dalam ibadah: Ia merupakan bidaah dan kesesatan. Seperti menambah rukuk, atau sujud, atau satu rakaat penuh secara sengaja. Atau menambah lafaz dalam sighah (bentuk) azan yang telah warid, atau lafaz yang mencacatkan susunan, gaya, dan alunannya, seperti menambah suatu ungkapan ke atas ungkapan-ungkapan azan, atau menambah perkataan "Sayyidina" sebelum nama Nabi SAW, kerana ia mencacatkan alunan dan gayanya.

Namun, sekiranya tidak berlaku sebarang kecacatan pada penambahannya, dan ia ditambah bukan dengan niat untuk menyempurnakan ibadah daripada sebarang kekurangan, sebaliknya demi penghormatan dan adab, seperti seseorang menambah lafaz "Sayyidina" sebelum menyebut nama Baginda SAW sebagai adab terhadap Baginda SAW dalam Selawat Ibrahimiyyah, maka tidak ada halangan pada perbuatan tersebut dan penambahan itu tidak dianggap sebagai bidaah.

Manakala penambahan yang terpisah atau penambahan ke atas ibadah, sama ada:

1 - Ia dilarang.

2 – Tidak dilarang.

Maka penambahan yang dilarang, perbuatannya menjadi bidaah. Seperti solat sunat selepas Subuh dan Asar, dan seperti kita mereka cipta suatu solat lalu kita jadikannya sebagai fardu (wajib) sedangkan tidak wujud dalil ke atas kewajipannya.

Sekiranya penambahan itu tidak dilarang, maka jika seorang Muslim melakukannya dengan iktikad bahawa ibadah tersebut tidak sempurna dan dia ingin menyempurnakannya dengan penambahan ini, maka perbuatannya adalah haram dan bidaah.

Namun, jika dia melakukannya dengan menganggapnya sebagai ibadah berasingan yang diizinkan secara umum, maka tiada halangan untuk menambahnya selepas ibadah atau sebelumnya, selagi mana dia tidak menyandarkannya bahawa Baginda SAW pernah melakukannya sedemikian rupa.

Contohnya seperti:

1 - Membayar sejumlah wang kepada fakir miskin lebih banyak daripada kadar yang telah ditetapkan untuk dibayar sebagai zakat.

2 - Seseorang solat dua rakaat selepas solat fardu dengan niat solat sunat dan ia bukanlah pada waktu yang makruh.

3 - Menambah selawat ke atas Nabi SAW selepas mengucapkan zikir:

اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

"Ya Allah, Engkaulah al-Salam (Yang Maha Sejahtera), dan daripada-Mu jua datangnya kesejahteraan. Maha Suci Engkau dan Maha Tinggi Engkau, wahai Tuhan Yang Memiliki Kebesaran dan Kemuliaan."

4 - Dia menambah zikir-zikir dan doa-doa lebih banyak daripada apa yang ma'thur (bersumberkan dalil).

5 - Seseorang melakukan tawaf sunat selepas tawaf fardu.

6 - Penambahan sebelum azan dan selepasnya berupa lafaz-lafaz peringatan tentang masuknya waktu solat, dan begitulah seterusnya.

Sumber:

Al-Bid’ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq oleh Syeikh Dr Abdul Malik bin Abdul Rahman al-Sa’di

Ibu Ayah Nabi Ahli Neraka?

Soalan:

Satu soalan yang sering terlintas di fikiran saya dan saya tidak menemui jawapannya di dalam buku-buku. Ia berkaitan dengan bapa Nabi SAW iaitu Abdullah bin Abdul Muttalib, adakah beliau seorang yang syirik kepada Allah? Atau beliau seorang yang bertauhid? Bagaimana pula halnya dengan isteri beliau, Aminah binti Wahb, ibu Rasulullah SAW?

Jawapan Syeikh Dr Abdul Malik al-Sa’di:

Pertama: Membangkitkan soalan-soalan sebegini tidak memberikan apa-apa manfaat kepada umat Islam. Persoalan sama ada kedua ibu bapa Nabi SAW berada di dalam syurga atau neraka tidak membina apa-apa hukum yang memberi manfaat kepada umat Islam, melainkan ia hanya mencetuskan perdebatan dan pertengkaran, yang mana kedua-duanya memudaratkan masyarakat Islam pada hari ini.

Kedua: Bapa Nabi SAW adalah daripada kalangan Ahli Fatrah. Fatrah bermaksud: Zaman yang kosong daripada pengutusan Rasul. Ahli Fatrah pula terbahagi kepada dua jenis:

1 - Muwahhid (orang yang bertauhid).

2 - Musyrik.

Muwahhid: Iaitu orang yang beriman dengan kewujudan Tuhan yang satu bagi alam semesta ini, dan beriman bahawa pasti akan ada hari Akhirat di mana orang yang berbuat baik akan dibalas atas kebaikannya dan orang yang berbuat jahat akan dibalas atas kejahatannya.

Begitu juga dia tidak pernah sujud kepada berhala dan tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun, lalu dia mati di atas ajaran yang Hanif (agama tauhid yang lurus), maka dia tidak akan diazab pada hari Kiamat dan termasuk dalam kalangan orang-orang yang terselamat.

Musyrik: Para ulama berselisih pendapat mengenai terselamatnya orang ini kepada dua pandangan:

1 - Sebahagian ulama berpendapat bahawa dia akan diazab.

Mereka berdalilkan dengan beberapa ayat yang menunjukkan kekufuran orang musyrik dan kafir secara mutlak, sama ada dakwah telah sampai kepadanya mahupun tidak.

Antaranya, firman Allah Taala:

إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ

"Sesungguhnya sesiapa yang menyekutukan Allah, maka sesungguhnya Allah haramkan kepadanya syurga." [Al-Ma'idah: 72].

Dan firman-Nya:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَن يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِم مِّلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَىٰ بِهِ ۗ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ

"Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mereka mati dalam keadaan kafir, maka tidak akan diterima dari seseorang di antara mereka emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus dirinya dengan (emas yang sebanyak) itu. Mereka itu akan mendapat azab yang tidak terperi sakitnya, dan mereka pula tidak akan beroleh seorang penolong pun." [Ali 'Imran: 91].

Mereka turut berdalilkan dengan hadis yang diriwayatkan oleh Muslim daripada Anas, bahawa seorang lelaki berkata:

يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيْنَ أَبِي؟ قَالَ: فِي النَّارِ، فَلَمَّا قَفَّى دَعَاهُ فَقَالَ: إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ

"Wahai Rasulullah, di manakah bapaku?"

Baginda menjawab: "Di dalam neraka."

Apabila lelaki itu berpaling, Baginda memanggilnya lalu bersabda: "Sesungguhnya bapaku dan bapamu di dalam neraka."

Dan mereka juga berdalilkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda:

اسْتَأْذَنْتُ رَبِّي أَنْ أَسْتَغْفِرَ لِأُمِّي فَلَمْ يَأْذَنْ لِي، وَاسْتَأْذَنْتُهُ أَنْ أَزُورَ قَبْرَهَا فَأَذِنَ لِي

"Aku meminta izin kepada Tuhanku untuk memohon keampunan bagi ibuku, namun Dia tidak mengizinkanku, dan aku meminta izin kepada-Nya untuk menziarahi kuburnya, lalu Dia mengizinkanku."

2 - Sebahagian ulama yang lain - dan dalam kalangan mereka ialah Imam Ibnu Taimiyyah di dalam al-Fatawa - berpendapat bahawa dia akan terselamat daripada azab.

Mereka berdalilkan dengan beberapa ayat al-Quran.

Antaranya, firman Allah Taala:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

"Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang rasul." [Al-Isra': 15].

Dan firman-Nya:

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ أَن تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِن بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ ۖ فَقَدْ جَاءَكُم بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ

"Wahai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad SAW) yang menerangkan kepada kamu (akan syariat Allah), ketika terputusnya (kedatangan) rasul-rasul, supaya kamu tidak berkata: "Tidak ada datang kepada kami seorang pembawa berita gembira dan tidak pula seorang pemberi amaran." Maka sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang pembawa berita gembira dan pemberi amaran." [Al-Ma'idah: 19].

Dan firman Allah Taala:

رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

"(Kami utuskan) rasul-rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi amaran, supaya tidak ada bagi manusia sesuatu hujah (atau alasan) terhadap Allah sesudah mengutuskan rasul-rasul itu." [An-Nisa': 165].

Ayat-ayat ini dan seumpamanya menunjukkan bahawa sifat Adil bagi Allah itu menetapkan agar Dia tidak menghukum mereka yang belum menerima seruan dakwah Rasul, supaya tidak ada sebarang hujah/alasan yang boleh diberikan kepada Allah, walhal bagi Allah jua hujah yang sempurna.

Mereka (ulama kumpulan kedua) telah menjawab hujah ayat-ayat yang dijadikan dalil oleh golongan yang menyatakan bahawa Ahli Fatrah tidak terselamat iaitu bahawa maksud ayat-ayat tersebut adalah kekufuran selepas seruan dakwah telah disampaikan.

Ini kerana kekufuran itu berlaku atas dasar kedegilan dan sedar akan kesalahan yang mereka lakukan. Manakala kekufuran yang disebabkan oleh kejahilan, mereka diberikan kemaafan kerananya disebabkan tegahan daripada melakukan kekufuran itu tidak sampai kepada mereka.

Turut dijawab mengenai hadis:

إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ

"Sesungguhnya bapaku dan bapamu di dalam neraka."

Baginda SAW mengucapkan sedemikian kepada lelaki tersebut sebagai satu pujukan kepadanya bagi meringankan penderitaannya berhubung nasib bapanya. Sungguhpun begitu, ia hanyalah hadis ahad yang tidak boleh menandingi ayat al-quran yang qat'i (pasti), iaitu firman Allah Taala:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

"Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang rasul."

Barangkali Rasulullah SAW pernah mengucapkan sedemikian berdasarkan pengetahuan Baginda sebelumnya bahawa sesiapa yang tidak beriman dengan seruan dakwah para Rasul, maka dia termasuk ahli neraka, yakni sebelum turunnya ayat-ayat yang menunjukkan ke atas terselamatnya Ahli Fatrah.

Turut dijawab mengenai keengganan Allah memberikan keizinan kepada Nabi-Nya SAW untuk memohon keampunan buat ibunya iaitu tidak diizinkan tersebut tidak bermaksud ibu Baginda termasuk dalam kalangan ahli neraka, sebaliknya ketidakizinan itu mungkin disebabkan oleh ibu Baginda tidak mempunyai sebarang dosa. Ini kerana beliau bukanlah seorang mukalaf, maka tiada dosa yang dicatatkan ke atas beliau. Meskipun begitu, ia hanyalah hadis ahad yang tidak boleh menandingi ayat-ayat al-Quran yang qat'i.

Selepas kita mengetahui perkara tersebut, kita berharap agar pandangan kedua adalah pandangan yang diterima di sisi Allah Taala. Ini kerana pandangan ini selaras dengan keadilan Allah Yang Maha Agung, lebih-lebih lagi mengenai kedua ibu bapa Nabi SAW. Ini juga kerana tidak sabit bahawa mereka berdua pernah melakukan perbuatan syirik dan menyembah berhala.

Sekiranya ditanya: Bukankah mereka terikat dengan agama Ibrahim, iaitu al-Hanifiyyah? Atau terikat dengan agama Yahudi mahupun Nasrani?

Kami menjawab: Tidak, mereka tidak dipertanggungjawabkan untuk memeluk salah satu daripada agama-agama tersebut. Ini kerana ia merupakan agama-agama yang tidak bersifat umum serta tidak mencakupi semua zaman dan tempat. Menganut agama-agama tersebut bagi mereka yang tidak diturunkan agama itu kepadanya, serta berada di luar ruang lingkup tempat dan zaman ia diturunkan adalah berbentuk pilihan dan bukannya sesuatu yang wajib.

Sumber:

Al-Bid’ah Fi al-Mafhum al-Islami al-Daqiq oleh Syeikh Dr Abdul Malik bin Abdul Rahman al-Sa’di

Status Hadis: Belajar Bahasa Suatu Kaum Selamat Tipu Daya Mereka

مَنْ تَعَلَّمَ لُغَةَ قَوْمٍ أَمِنَ مَكْرَهُمْ

"Sesiapa yang mempelajari bahasa sesuatu kaum, nescaya dia akan terselamat daripada tipu daya mereka."

Jawapan Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari:

Ia bukanlah hadis (sabdaan Nabi SAW).

Namun, telah sabit bahawa Nabi SAW telah mengarahkan Zaid bin Thabit untuk mempelajari bahasa orang Yahudi kerana Baginda tidak mempercayai mereka untuk menulis surat-surat Baginda.

Mempelajari bahasa-bahasa asing merupakan fardu kifayah kerana ia adalah perantara untuk mencapai kewajipan-kewajipan kifayah yang lain, dan apa jua perkara yang membawa kepada sesuatu yang wajib, maka ia turut menjadi wajib.

Antaranya ialah:

1 - Menyampaikan dakwah Islam kepada orang bukan Islam.

2 - Mengetahui apa yang ditulis oleh golongan orientalis berupa tohmahan terhadap Islam dan membalas tohmahan tersebut.

3 - Mengetahui pelbagai ilmu dan perusahaan yang bermanfaat yang baharu dicipta oleh bangsa asing dalam pelbagai urusan kehidupan.

Namun, hal tersebut perlu dilakukan berserta dengan memelihara bahasa Arab dan menguasainya serta menjadikannya sebagai bahasa rasmi bagi setiap negara Islam kerana ia adalah bahasa al-Quran.

Pernah terjadi apabila Umar mendengar seseorang bercakap dengan bahasa ‘ajam (selain bahasa Arab), beliau akan memegang lengan orang itu seraya berkata kepadanya: "Carilah jalan mempelajari bahasa Arab." Kadangkala beliau akan memukul orang itu dengan cemeti.

Hal ini kerana perbuatan bercakap dengan bahasa ‘ajam sesama Muslim di dalam sebuah negara Islam tidak mempunyai maksud lain melainkan suatu bentuk perbuatan memperlekehkan bahasa Arab dan merendahkan martabatnya. Itu merupakan suatu kelakuan yang buruk di mana pelakunya berhak dikenakan tindakan disiplin.

Sumber:

Mausu’ah Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari: 17/190.

Langkah Belajar Ilmu Agama

Syeikh Ibnu Badran (meninggal dunia 1927M) dalam kitab al-Madkhal Ila Mazhab al-Imam Ahmad bin Hanbal ada menggariskan beberapa langkah yang tepat dalam menuntut ilmu yang dapat diringkaskan seperti berikut:

1. Prinsip Asas dalam Menuntut Ilmu:

(i) Anggap ia peluang pertama dan terakhir: 

Pelajar perlu mengkaji sesebuah kitab dengan tanggapan bahawa dia tidak akan mengulanginya lagi. Ini bagi memaksanya berusaha keras memahami keseluruhan isi kitab tersebut.

(ii) Kuasai asas sebelum beralih ke tahap tinggi: 

Kitab tahap tinggi pada dasarnya adalah kitab asas yang ditambah huraiannya. Menguasai asas memudahkan pelajar fokus kepada huraian tambahan sahaja kelak.

(iii) Hafal konsep, bukan teks: 

Pelajar perlu membayangkan permasalahan dalam minda dan menghafal kefahaman konsep, bukannya menghafal struktur ayat atau susunan perkataan pengarang.

2 - Kaedah Menelaah Secara Peribadi:

Bagi memastikan ilmu benar-benar melekat di minda, Syeikh Ibnu Badran menggariskan proses persediaan sebelum berjumpa guru:

(i) Baca Teks Asas (Matan): 

Baca matan sekadar untuk satu sesi pembelajaran dan cuba fahamkan sendiri tanpa melihat buku huraian (syarah).

(ii) Rujuk Huraian (Syarah): 

Setelah cuba faham sendiri, barulah baca syarah untuk menguji dan memperbetulkan kefahaman tadi.

(iii) Rujuk Hasyiah (Syarah kepada syarah): 

Jika ada hasyiah, rujuk setelah memahami syarah, juga untuk menguji pemikiran.

(iv) Ulang Kaji Mental: 

Tutup kitab, bayangkan masalah/konsep di dalam fikiran, dan cuba terangkan semula menggunakan ayat sendiri tanpa terikat dengan ayat pengarang.

(v) Talaqqi dengan Guru: 

Bawa kefahaman tersebut kepada guru. Di sinilah pelajar membetulkan baki kesilapan kefahamannya dan fokus mencatat ilmu tambahan yang guru sampaikan yang tiada di dalam buku. 

3 - Pendekatan dan Kaedah Mengajar bagi Guru:

(i) Ajar mengikut tahap (Bermula dengan Matan Asas): 

Guru wajib memulakan pengajaran dengan matan ringkas. (Seperti matan al-Ghayah wa al-Taqrib/Matan Abi Syuja’ untuk fiqh mazhab al-Syafi’i).

(ii) Penerangan yang tepat dan terhad: 

Pada peringkat awal, guru mesti mensyarahkan teks sekadar pemahaman asas tanpa membuat sebarang penambahan atau pengurangan fakta bagi mengelakkan kekeliruan pelajar.

(iii) Tangguh pembacaan Hasyiah : 

Guru dilarang melangkau penerangan asas dengan membawa perbahasan dari hasyiah  selagi pelajar belum benar-benar menguasai asas dan sebahagian ilmu.

(iv) Jauhi kitab yang terlalu padat/rumit untuk pemula: 

Jangan mengajar kitab ringkasan yang menggunakan bahasa yang terlalu padat dan sukar difahami kepada pemula (seperti Mukhtasar Ibnu al-Hajib). Ia membuang masa, mengelirukan, dan menghalang pelajar daripada membentuk kemahiran berfikir yang matang.

Hadis Palsu: Amal Ilmu Yang Diketahui Dikurnia Ilmu Yang Belum Diketahui

 مَنْ عَمِلَ بِما عَلِمَ، وَرَّثَهُ اللهُ عِلْمَ ما لَمْ يَعْلَمْ

“Sesiapa yang beramal dengan apa yang dia ketahui, Allah akan mengurniakan kepadanya ilmu yang belum dia ketahui.”

Penilaian Hadis:

1 – Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah menyebutkan dalam tahqiq Risalah al-Mustarsyidin (ms. 100) karya al-Harith al-Muhasibi:

“Ini bukanlah sebuah hadis (sabdaan Nabi Muhammad SAW). Sebaliknya, berdasarkan riwayat, ia adalah ucapan Nabi Isa bin Maryam AS.

Al-Hafiz Abu Nu'aim telah berkata di dalam kitab al-Hilyah (Jilid 10, Halaman 15) selepas membawakan riwayat ini berserta sanadnya secara marfu' (disandarkan kepada Nabi SAW), dengan kenyataan berikut:

"Ahmad bin Hanbal menyebutkan ucapan ini bersumberkan daripada sebahagian Tabi'in, daripada Nabi Isa bin Maryam AS. Namun, ada sebahagian perawi yang keliru (waham) lalu menyangka bahawa Imam Ahmad menyebutkannya daripada Nabi SAW, lantas perawi tersebut mereka-reka (memalsukan) sanad ini ke atasnya."

Adapun ucapan al-Hafiz al-'Iraqi di dalam kitab Takhrij Ahadith al-Ihya' (Jilid 1, Halaman 122): 

“Abu Nu'aim telah meriwayatkannya di dalam al-Hilyah daripada hadis Anas dan beliau mendaifkannya” 

Ia mengandungi kepincangan kerana Abu Nu'aim tidak sekadar mendaifkannya, sebaliknya beliau menyatakan bahawa sanad riwayat tersebut adalah palsu (maudu'), sebagaimana teks ucapannya yang telah disebutkan sebelum ini.”

2 – Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dalam kitab Irsyad al-Talib al-Najib menyenaraikan hadis ini dalam senarai hadis yang tiada asal usul baginya (la asla lahu) atau palsu. (Rujuk: Mausu’ah Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari: 9/456)