Ilmu Kalam dan Mazhab Hanbali

 Definisi Ilmu Kalam:

Ramai dalam kalangan penuntut ilmu yang mempunyai pandangan yang berbeza (tentang Ilmu Kalam) sebenarnya tidak mengetahui apakah itu Ilmu Kalam, lantaran itu mereka menyerangnya tanpa ada sebarang pengetahuan.

Ilmu Kalam merupakan ilmu untuk mengkaji akidah dan menolak syubhat (keraguan) dengan menggunakan dalil-dalil akal.

Ini merupakan pendekatan Ahli Sunnah sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hamdan al-Hanbali dalam kitab Sifat al-Fatwa.

Al-Imam al-'Allamah al-Safarini al-Hanbali dalam Lawami’ al-Anwar berkata:

"Definisi Ilmu Kalam yang merupakan Ilmu Tauhid dan Usuluddin: Mengetahui akidah-akidah agama melalui dalil-dalil yang meyakinkan, iaitu pengetahuan mengenai kaedah-kaedah syarak yang bersifat iktikad (kepercayaan) yang diperoleh daripada dalil-dalilnya yang meyakinkan."

Tujuannya:

Al-Safarini menyebutkan bahawa tujuan ilmu ini adalah untuk menolak kelompok-kelompok yang sesat dan menepis syubhat-syubhat mereka. Beliau berkata:

"Bukanlah tujuan peletakan (kaedah-kaedah) Ilmu Kalam melainkan untuk menepis syubhat pihak lawan dan puak-puak yang sesat daripada jalan-jalan yang benar. Ini kerana mereka telah mencela sebahagian daripada jalan-jalan yang benar tersebut dengan menganggapnya sebagai tidak masuk akal, lalu dijelaskan kepada mereka menerusi kaedah-kaedah Ilmu Kalam akan kemunasabahan sebahagian perkara tersebut."

Sumber Pengambilan dan Usulnya:

Al-Safarini berkata:

"Sumber pengambilannya adalah daripada al-Quran, as-Sunnah, Ijmak, dan penelitian akal yang sahih."

Bahkan, beliau turut menjadikan kata-kata para Sahabat sebagai sebahagian daripada usulnya dengan berkata:

"Dan termasuklah ilmu para ulama daripada kalangan Sahabat dalam perkara tersebut, kerana ia merupakan kalam, usul, dan akidah, sekalipun ia tidak dinamakan dengan nama ini pada zaman tersebut, memandangkan ia berkait dengan seluruh akidah mengikut kadar kemampuan manusia."

Inilah perkara yang tidak disedari oleh ramai dalam kalangan mereka yang mempelajari Ilmu Kalam, kerana mereka jumud pada apa yang telah dituliskan oleh golongan terdahulu. Mereka tidak menyedari bahawa Ilmu Kalam adalah ilmu yang berkembang dan berubah mengikut peredaran zaman serta kemunculan akidah-akidah yang sesat. Mereka juga tidak menyedari bahawa sesungguhnya seorang Ahli Kalam sekiranya tidak mampu menepis hujah golongan ateis dan syubhat-syubhat pada zamannya, maka dia belumlah menjadi seorang Ahli Kalam walaupun dia telah menghafal kitab al-Tawali', al-Maqasid, dan al-Mawaqif.

Hukum Ilmu Kalam Di Sisi Pandangan Mazhab Hanbali:

Mazhab Hanbali, sepertimana golongan Ahli Sunnah yang lain, membahagikan Ilmu Kalam kepada yang dicela (mazmum) iaitu yang sarat dengan falsafah, ilhad (kesesatan) dan kebatilan, dan ia adalah tidak disyariatkan, dan kepada yang dipuji (mahmud) iaitu yang bersandarkan kepada naql (wahyu) dan akal, dan ia disyariatkan bagi menolak syubhat golongan yang sesat.

Ibn Hamdan al-Hanbali berkata dalam kitab Sifat al-Fatwa:

"Ilmu Kalam yang dicela itu ialah ilmu agama (usuluddin) apabila ia dibicarakan menggunakan akal semata-mata atau yang menyalahi naql (wahyu) yang jelas. Namun, jika ia dibicarakan dengan naql (wahyu) sahaja berserta akal yang bersesuaian dengannya, maka ia adalah usuluddin, jalan Ahli Sunnah, serta ilmu sunnah dan ahlinya."

Ibn Hamdan berpandangan bahawa penggunaan Ilmu Kalam itu adalah untuk keadaan darurat dan bagi menolak kelompok-kelompok yang sesat. Beliau telah menukilkan daripada al-Imam Ahmad akan kata-katanya:

"Aku bukanlah Ahli Kalam, dan aku tidak berpandangan perlunya Ilmu Kalam dalam sesuatu apa pun melainkan apa yang terdapat dalam Kitab Allah (al-Quran) atau Sunnah Rasul-Nya."

Ahmad berkata lagi: "Dahulu kami disuruh supaya berdiam diri (daripada berdebat mengenai hal-hal ketuhanan dan akidah), namun apabila kami dipaksa untuk berbicara, kami pun berbicara." Ibn Hamdan berkata: "Iaitu bermaksud pada zaman mihnah (ujian), kerana wujudnya darurat demi menolak syubhat mereka (golongan sesat)."

Inilah juga hukumnya di sisi para ulama al-Asya'irah. Ibn Hamdan telah menukilkan kata-kata al-Imam al-Ghazali:

"Mendalami Ilmu Kalam adalah haram kerana banyaknya keburukan di dalamnya, melainkan bagi seseorang yang ditimpa syubhat (keraguan) yang tidak dapat dihilangkan dengan kata-kata nasihat yang ringkas mahupun dengan hadis yang dinukilkan, maka diharuskan penyusunan hujah Ilmu Kalam itu untuk menghilangkan syubhatnya... 

Atau bagi seseorang yang sempurna akalnya, teguh pendiriannya dalam agama, tetap imannya ibarat cahaya keyakinan, yang mana dia ingin mendapatkan ilmu ini untuk mengubati orang yang sakit apabila ditimpa syubhat, dan untuk mematahkan hujah pembuat bidaah sekiranya dia muncul, serta untuk memelihara pegangan akidahnya dengan Ilmu Kalam itu jika ada pembuat bidaah yang berniat untuk menyesatkannya. Maka, mempelajari (Ilmu Kalam) untuk tujuan ini adalah fardu kifayah. 

Manakala mempelajari sekadar kadar yang dapat menghilangkan keraguan dan syubhat pada diri orang yang ragu-ragu adalah fardu ain sekiranya akidahnya yang putus (pasti) itu tidak mungkin dikembalikan melalui jalan lain selain daripadanya. Maka sesiapa yang ditimpa syubhat, harus untuk menjawabnya sekiranya aman bagi dirinya dan selain dirinya daripada kekeliruan."

Sekumpulan ulama mazhab Hanbali telah berpandangan harus mempelajari Ilmu Kalam: Antaranya ialah Ibn Hamid, al-Tamimi, al-Qadi Abu Ya'la al-Hafid, dan al-Safarini —malah beliau menjadikannya fardu ain ke atas setiap orang yang pintar— serta Ibn Hamdan dan al-Buhuti. Mereka menjadikannya sebagai pandangan yang sahih dalam mazhab.

Yusuf bin Abdul Hadi al-Maqdisi al-Hanbali berkata di dalam kitab Maqbul al-Manqul min 'Ilmai al-Jadal wa al-Usul:

"Ibn Hamid, al-Qadi (Abu Ya'la), al-Tamimi dan selain mereka berpandangan bahawa ia (Ilmu Kalam) disyariatkan, dan perkara ini telah dinaskan oleh Imam Ahmad."

Golongan ini telah berdalilkan dengan kata-kata Imam Ahmad, antaranya:

1 - Imam Ahmad pernah ditanya: "Adakah engkau berpandangan bahawa seseorang itu patut menyibukkan diri dengan puasa dan solat serta berdiam diri daripada berbicara tentang Ahli Bidaah?"

Lalu wajah beliau berkerut dan beliau berkata: "Jika dia berpuasa, bersolat dan mengasingkan diri daripada manusia, bukankah ia hanya (bermanfaat) untuk dirinya sahaja?"

Aku menjawab: "Bahkan (ya)."

Beliau berkata: "Namun jika dia berbicara, ia (bermanfaat) untuk dirinya dan orang lain, maka berbicara itu adalah lebih baik."

2 - Imam Ahmad telah berdebat dengan golongan Muktazilah dan Jahmiyyah lalu mematahkan hujah mereka, dan perkara ini tidak akan dapat dilakukan melainkan oleh orang yang mahir dalam ilmu naql (wahyu) dan akal secara bersama-sama.

3 - Imam Ahmad telah mengarang sebuah kitab bagi menolak golongan Zindiq dan Qadariyyah mengenai (ayat-ayat) al-Quran yang mutasyabih dan selainnya, serta beliau telah berhujah di dalamnya menggunakan dalil-dalil akal sepertimana yang dinukilkan oleh Ibn Muflih al-Hanbali di dalam kitab al-Adab al-Syar'iyyah.

Ibn Muflih berkata:

"Aku telah mendapati di dalam sebuah kitab karya cucu al-Qadi Abu Ya'la yang menyebutkan di dalamnya mengenai perselisihan pandangan dalam mazhab berserta kata-kata Ahmad tentang perkara tersebut, beliau berkata:

“Pandangan yang sahih dalam mazhab ialah Ilmu Kalam itu disyariatkan serta diperintahkan. Diharuskan juga berdebat di dalamnya, berhujah menentang Ahli Bidaah, serta mengarang kitab-kitab bagi menolak mereka.”

Pandangan inilah yang dipegang oleh para imam ahli tahqiq (peneliti ilmu) iaitu al-Qadi dan al-Tamimi dalam kalangan sekumpulan ahli tahqiq, dan mereka berpegang teguh dengannya."

Ibn Muflih berkata lagi:

"Kata-kata Ahmad yang dipegang oleh golongan terdahulu, maka ia telah dimansuhkan. Ahmad telah berkata dalam riwayat Hanbal: “Dahulu kami menyuruh supaya diam, namun apabila kami dipaksa kepada suatu perkara, tiada pilihan lain bagi kami melainkan menepis perkara tersebut dan menjelaskan perkara tersebut dengan menafikan apa yang telah mereka perkatakan tentangnya.”

Kemudian beliau berdalilkan untuk perkara tersebut dengan firman Allah Taala:

وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

"...dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik" [Surah an-Nahl: 125].

Dan (beliau berdalilkan) bahawasanya telah sabit daripada rasul-rasul-Nya perbuatan berdebat, dan kerana sebahagian perselisihan mereka itu adalah benar dan sebahagiannya adalah batil, dan tiada jalan untuk membezakan antara kedua-duanya melainkan melalui penelitian akal, maka akan diketahui akan kesahihannya.”

Al-Buhuti telah menganggap bahawa penggunaan akal dan naql (wahyu) itu adalah pendekatan Imam Ahmad dan Ibn Taimiyyah. Al-Imam al-Buhuti berkata:

"... Kata-katanya: “Maka (ilmu) yang diharamkan itu - seperti Ilmu Kalam”, Ibn Hamdan berkata dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti: “Ilmu Kalam yang dicela itu ialah usuluddin apabila ia dibicarakan menggunakan akal semata-mata, atau yang menyalahi naql (wahyu) yang sahih lagi jelas. Namun, jika ia dibicarakan dengan naql sahaja, atau dengan naql berserta akal yang bersesuaian dengannya, maka ia adalah (usul) agama, dan jalan Ahli Sunnah.” Inilah juga maksud kata-kata Syeikh Taqiuddin (Ibn Taimiyyah)…” Aku berkata: Kata-kata Ibn Hamdan itu adalah seumpama menyelaraskan antara dua pandangan tersebut, dan ia adalah lebih utama daripada naskh (tanggapan bahawa pandangan pertama dimansuhkan), dan ia disokong oleh riwayat al-Marwazi."

Maksud Celaan Imam Ahmad dan Golongan Salaf Terhadap Ilmu Kalam:

Mungkin ada yang bertanya: Apakah penjelasan bagi pandangan-pandangan yang diriwayatkan daripada golongan Salaf mengenai celaan terhadap Ilmu Kalam?

Al-Imam al-Safarini menjawab dengan berkata:

"Jika engkau bertanya: Sekiranya Ilmu Kalam itu berada pada kedudukan yang telah engkau sebutkan, dan martabat yang telah engkau buktikan mengenainya, maka bagaimanakah diharuskan bagi para imam untuk mendalaminya, dan meneliti apa yang terkandung di dalamnya?

Kemudian engkau pula melakukan apa yang telah engkau cegah daripadanya, dan engkau membahas apa yang patut engkau jauhi. Tidakkah perkara ini pada pandangan awal melainkan satu pertentangan, dan (kelihatan seperti) menghimpunkan dua perkara yang saling bercanggah sepenuhnya?

Aku berkata: Sesungguhnya tanggapan mengenai wujudnya percanggahan itu adalah tertolak, dan apa yang terlintas dalam fikiranmu mengenai pertentangan itu adalah ditepis. Bahkan, ilmu yang telah kami larang daripadanya adalah berbeza dengan ilmu yang kami telah tulis mengenainya. Ilmu Kalam yang telah kami beri amaran daripadanya adalah berbeza dengan apa yang dikarang oleh setiap imam, hafiz (pakar hadis), dan fakih.

Ilmu Kalam yang dilarang oleh para imam Islam ialah ilmu yang sarat dengan falsafah, takwilan, ilhad (kesesatan), dan kebatilan, serta memalingkan ayat-ayat al-Quran daripada makna-maknanya yang zahir, dan memalingkan hadis-hadis nabi daripada hakikat-hakikatnya yang jelas bersinar. Bukannya ilmu (golongan) Salaf dan mazhab al-Athar, serta apa yang terdapat dalam al-Quran dan hadis yang sahih.

Maka, ilmu ini, demi hidupku, merupakan penawar bagi hati-hati yang disengat oleh ular-ular berbisa berupa syubhat, penyembuh bagi dada-dada yang retak akibat lontaran perkara-perkara bidaah, ubat bagi penyakit yang parah, dan penawar bagi racun yang membunuh. Oleh itu, ia adalah fardu ain, atau satu kewajipan yang nyata ke atas setiap orang yang cerdik, dan ia merupakan ilmu yang dipegang kuat bagi mematahkan hujah setiap orang yang berlagak pandai dan bodoh. Maka, hilanglah kekeliruan ini, dan Allah jualah Pemilik segala kurniaan."

Justeru, hukum mempelajari Ilmu Kalam dan mengajarkannya mestilah diperincikan. Sekiranya mempelajarinya adalah dengan tujuan untuk menolak kelompok-kelompok yang sesat dengan menggunakan dalil-dalil akal tanpa mencela al-Quran dan as-Sunnah, maka hal ini disyariatkan, bahkan ia merupakan sebahagian daripada fardu kifayah.

Sumber:

Al-Hanabilah Wa Ikhtilafuhum Ma'a  al-Salafiyyah al-Mu'asirah oleh Mustafa Hamdu ‘Ilyan al-Hanbali.

Salah Faham Qasidah al-Busiri

Soalan:

Apakah hukum kata-kata seorang penasyid:

"Tiada siapa bagiku selainmu tatkala turunnya bencana yang merata.

Dan sesungguhnya sebahagian daripada kedermawananmu adalah (terciptanya) dunia dan madunya (iaitu akhirat)...

Dan sebahagian daripada ilmumu adalah ilmu Luh dan Qalam."

Dan juga kata-katanya:

"Namanya adalah satu sumpah daripada sumpah yang paling agung"

Untuk makluman, saya sangat menyukai qasidah karya al-Busiri ini, dan saya memohon kepada Allah agar saya menjadi orang yang benar jujur dalam mencintai Nabi SAW, keluarganya, dan para sahabatnya. Namun, ada yang berkata kepada saya bahawa di dalamnya terdapat perkara yang menyalahi akidah tauhid.

Jawapan Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili:

1. Ungkapan pertama merupakan satu keimanan dan penetapan terhadap syafaat bagi Nabi SAW.

Baginda memiliki dua syafaat: Syafaat Kubra (terbesar) untuk seluruh makhluk bagi melepaskan mereka daripada kedahsyatan hari kiamat dan membawa manusia ke tempat hisab. Syafaat Sughra (kecil) untuk para pelaku maksiat daripada kalangan umatnya.

2. Ungkapan kedua pula, ia tidak bermaksud penciptaan dan pengadaan (alam semesta), sebaliknya apa yang dimaksudkan ialah kenikmatan dunia dan akhirat itu terhasil melalui keimanan terhadap risalah Rasul yang agung SAW.

Adapun ilmu-ilmu yang dimaksudkan pula ialah apa yang diajarkan oleh Allah kepada Baginda melalui wahyu semata-mata, dan bukannya mengetahui perkara-perkara ghaib atau apa yang tidak dipelajarinya melalui wahyu.

3. Ungkapan ketiga, sesungguhnya Allah Taala telah bersumpah dengan Nabi SAW dalam firman-Nya:

لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ

Maksudnya: "Demi umurmu (wahai Muhammad), sesungguhnya mereka membabi buta dalam kemabukan (kesesatan) mereka." [Surah al-Hijr: 15/72]

Selepas (mendapat) kefahaman ini, maka waspadalah daripada kekeliruan yang ditimbulkan oleh golongan yang suka mengelirukan dan daripada dieksploitasi oleh golongan lurus bendul yang tidak memahami maksud al-Busiri dan selainnya.

Kami adalah orang yang paling kuat menitikberatkan soal keselamatan akidah, dan salah faham golongan yang jahil sama sekali tidak memudaratkan kami.

Sumber:

Fatawa Mu’asirah oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili

Hukum Menyertai Tarekat Sufi

Soalan:

Apakah hukum melazimi sesetengah tarekat sufi, yang saya maksudkan ialah wirid-wirid yang tidak menyalahi zahir syariat, dan amalan tersebut dilazimi tanpa seorang syeikh tarekat atau tanpa izin?

Jawapan Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili:

Tarekat-tarekat sufi yang manhaj atau wirid-wiridnya bertepatan dengan al-Quran al-Karim dan Sunnah adalah dijunjung tinggi dan diterima.

Syeikh hanyalah sekadar pemberi peringatan atau pembimbing dan dibolehkan untuk melaziminya melalui jalan syeikh ini ataupun tanpanya kerana tiada perantara di antara hamba dengan Tuhannya. Wasilah (jalan perantara) yang disyariatkan hanyalah ketaatan, ibadat, dan amal-amal soleh.

Sumber:

Fatawa Mu’asirah oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili

Ahli Tariqat Lebih Istimewa Daripada Ahli Syariat?

Soalan:

Adakah Tariqat Naqshabandiah itu merupakan jalan Nabi Muhammad SAW sepertimana yang didakwa oleh sebahagian syeikh di sini, di Damsyik? Dan (adakah) kekhalifahan itu datangnya daripada Rasulullah SAW di mana syeikh tersebut bermimpi melihat Nabi Muhammad SAW lalu Baginda bersabda: "Engkaulah khalifahku di bumi", lalu dia bebas bertindak sesuka hatinya, dan dia menjadi golongan ahli kasyaf, golongan yang memiliki karamah, serta melihat Nabi pada setiap hari?

Semasa syeikh tersebut sedang menyampaikan kuliah, saya bertanya kepadanya: "Mengapakah ulama syariat tidak memperoleh apa yang diperoleh oleh ahli tariqat?" Dia menjawab: "Kami mempunyai keistimewaan. Mereka adalah ahli syariat dan kami adalah ahli tariqat." Dan apabila saya mengemukakan banyak soalan kepadanya, salah seorang pengiringnya telah memukul saya dan mengeluarkan saya dari masjid. Adakah kata-kata syeikh itu merupakan satu kebenaran, atau adakah saya yang berada di pihak yang tidak benar?

Jawapan Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili:

Segala dakwaan atau tuntutan yang disuarakan oleh para pengikut tariqat sebegini langsung tidak mempunyai sebarang sandaran syarak. Syariat tidak mengenali perbezaan antara ahli syariat dan ahli tariqat. Walau bagaimanapun, adalah lebih baik agar anda tidak berkonflik dengan golongan awam ini dan syeikh-syeikh mereka memandangkan apa yang telah mereka lakukan terhadap anda.

Tariqat yang sebenar adalah jalan zikir-zikir yang makruf (sabit) di dalam al-Quran dan Sunnah. Tiada siapa pun yang mempunyai kelebihan berbanding orang lain melainkan dengan ketakwaan atau amal soleh. Kita biarkan sahaja mereka ini dan apa yang mereka dakwakan.

فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ

“Tuhan kamu lebih mengetahui siapa yang bertakwa.”

Sumber:

Fatawa Mu’asirah oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili

Tasawuf Terpuji dan Dikeji

Soalan:

Saya telah membaca dalam salah sebuah karya tafsir anda, satu nukilan daripada Imam al-Qurtubi daripada Syeikh al-Tartusyi berupa pandangan yang menentang tasawuf dan menyerangnya dengan keras.

Lalu saya berasa pelik dengan perkara tersebut kerana saya mengetahui bahawa sebahagian besar ulama umat ini yang masyhur adalah dari kalangan ahli sufi seperti Imam al-Ghazali, al-Suyuti, Ibn Abd al-Salam, Ibn Daqiq al-Id, Ibn Abidin al-Syami, dan ramai lagi, begitu juga sebahagian daripada guru-guru anda yang mulia.

Maka, bolehkah anda jelaskan kepada kami pandangan anda mengenai tasawuf, memandangkan anda langsung tidak menjelaskan bahawa tasawuf itu mempunyai pelbagai jenis dan tidak mengecualikan ahli sufi daripada kalangan ulama yang menuruti al-Quran dan Sunnah Nabawiah serta jauh daripada bidaah dan penyelewengan.

Jawapan Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili:

Tasawuf itu ada dua jenis: yang terpuji dan yang dikeji, dan perbahasan saya tersebut bukanlah tentangnya.

Tasawuf yang terpuji adalah yang bertepatan dengan al-Quran dan Sunnah, iaitu yang menitikberatkan kejernihan jiwa, keelokan penumpuan kepada Allah dan hubungan dengan Allah, terutamanya zikir-zikir yang sabit di dalam al-Quran dan yang ma'thur (diriwayatkan) daripada Nabi SAW.

Manakala tasawuf yang dikeji pula adalah tokok tambah kepada perkara tersebut yang terdiri daripada perlakuan luaran, formaliti, perbuatan melampau-lampau, pukulan gendang, dan serunai yang masuk di bawah kategori bidaah yang diharamkan atau mungkar. Inilah yang menjadi fokus bantahan oleh para ulama seperti al-Qurtubi dan selainnya, dan ia juga adalah pandangan saya.

Sangat didukacitakan, gendang dan serunai telah masuk ke dalam rumah-rumah Allah atau masjid-masjid di dalam majlis-majlis maulid. Ini adalah perkara yang saya ingkari bersama-sama dengan para ulama lain yang kukuh ilmunya lagi dipercayai.

Saya menyukai ahli tasawuf yang bersederhana dan berpegang teguh dengan adab-adab dan syariat al-Quran dan Sunnah, dan saya membenci golongan pembuat bidaah dan anasir luar ke dalam Islam. Maka, inilah metodologi saya.

وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ

"Dan Allah menerangkan perkara yang benar, dan Dialah jua yang menunjukkan jalan yang betul."

Sumber:

Fatawa Mu’asirah oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili

Khilaf Ulama: Nak Ikut Mana Satu?

Soalan:

Jika dua orang ulama berbeza pendapat dalam suatu hukum syarak, lalu ulama yang pertama berkata: "Boleh", manakala ulama yang kedua berkata: "Tidak boleh". Maka, adakah kita perlu berpegang dengan hukum yang lebih berat, atau dengan hukum yang lebih ringan?

Jawapan Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili:

Wajib bertanya kepada seorang ulama yang lain atau lebih untuk mengenal pasti sejauh mana kebenaran pendapat salah seorang daripada dua ulama tersebut. Pada ketika itu, amalan hendaklah dilaksanakan berdasarkan pendapat yang lebih sahih dalilnya serta lebih menepati sifat warak dan berhati-hati.

Walau bagaimanapun, tiada halangan untuk mengambil pandangan yang lebih ringan kerana wujudnya keperluan atau keuzuran.

Hukum asalnya adalah beramal dengan azimah (hukum Allah kepada hamba-Nya dalam keadaan biasa). Adapun rukhsah (keringanan) pula, ia boleh diamalkan secara kadangkala disebabkan ada keuzuran dan keadaan luar biasa yang mendesak.

Sumber:

Fatawa Mu’asirah oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili

Hukum Wanita Menutup Wajahnya

Soalan:

Adakah wajib bagi wanita Muslimah menutup wajahnya?

Jawapan Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili:

Tidak wajib bagi wanita menutup wajahnya dan juga kedua-dua lengan tangannya mengikut pandangan majoriti ulama, bahkan al-Qadi Iyad menyebutkan bahawa para ulama telah bersepakat bahawa wanita dibenarkan untuk menampakkan wajahnya di luar solat.

Hukum ini bersumberkan daripada Sunnah Nabawiah di mana terdapat penjelasan melalui hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Aisyah RA:

يَا أَسْمَاءُ، إِنَّ المَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ المَحِيضَ، لَمْ يَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا، وَأَشَارَ إِلَى وَجْهِهِ وَكَفِّهِ

"Wahai Asma', sesungguhnya seorang wanita itu apabila telah mencapai usia haid, tidak wajar dilihat daripadanya melainkan ini dan ini, sambil Baginda menunjuk ke arah wajah dan tapak tangannya."

Dalil yang jelas daripada al-Quran al-Karim:

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

"Dan janganlah mereka (para wanita) memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya." [Surah al-Nur: 24/31]

Sekumpulan sahabat telah menafsirkan “yang zahir daripadanya” tersebut sebagai wajah, kedua-dua tapak tangan, dan pakaian. Maka, wajah wanita mahupun suaranya bukanlah aurat.

Manakala Imam Abu Hanifah dan sekelompok ulama telah mengecualikan kedua-dua belah kaki dan gelang kaki (sebagai bukan aurat).

Walau bagaimanapun, jika wanita tersebut terdedah kepada fitnah melalui gangguan secara fizikal, lisan, dan seumpamanya, maka dia hendaklah menutup wajahnya. Sekiranya dia memakai menutup wajah atas dasar warak dan langkah berjaga-jaga, maka tidak menjadi kesalahan baginya, dia mendapat pahala, dan uruf (adat setempat) bagi setiap negara perlu diambil kira.

Adapun mengenai menundukkan pandangan –iaitu tidak melepaskan pandangan, memerhati, merenung, dan mengamat-amati– ia adalah satu perintah yang disyariatkan secara bersama ke atas setiap lelaki dan wanita seperti dalam dua ayat Surah al-Nur (ayat 30-31). Ia merupakan satu adab Islam yang tinggi dan kewajipan akhlak yang agung, sama ada wanita itu menutup wajah dan kedua-dua tapak tangannya ataupun tidak.

Sumber:

Fatawa Mu’asirah oleh Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili