Penulisan Hadis Di Zaman Nabi

Penumpuan Para Sahabat terhadap al-Quran al-Karim

Usaha-usaha pada zaman Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam tertumpu kepada penerimaan al-Quran al-Karim, di mana para sahabat dengan kerelaan mereka sendiri menumpukan perhatian untuk menerima, memahami, dan menghafalnya di dalam dada dan pada tulisan. 

Hal ini mengambil sebahagian besar waktu mereka, sebagaimana ia juga menguasai seluruh perasaan mereka kerana kedudukannya sebagai sumber perundangan yang pertama dan mukjizat yang abadi bagi agama ini. 

Maka, mereka memberikan sepenuh perhatian dan pemeliharaan mereka untuk menjaganya daripada ditambah atau dikurangkan walau sedikit pun, kerana tidak dibenarkan meriwayatkannya secara makna dan tidak boleh menggantikan mana-mana ungkapan, lafaz, atau hatta satu huruf pun dengan ungkapan, lafaz, atau huruf yang lain.

Kesukaran Penulisan Hadis pada Zaman Awal Islam

Hadis Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam pula terlalu banyak untuk dihitung, maka manalah mungkin para penulis di kalangan mereka mempunyai waktu untuk sentiasa mengikuti Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam bagi menulis kata-kata, perbuatan, dan apa yang baginda perakui (taqrir) ke atas orang lain? Jika pun ia mungkin dilakukan, wujud pula kebimbangan akan berlakunya kekeliruan antara kata-kata, penjelasan, dan sirahnya dengan al-Quran al-Karim, lebih-lebih lagi jika kesemuanya ditulis pada helaian yang sama.

Larangan Menulis Selain al-Quran pada Peringkat Awal

Oleh itu, datanglah larangan baginda daripada menulis selain al-Quran supaya segala usaha ditumpukan untuk berkhidmat kepada al-Quran, memberikannya perhatian, dan memeliharanya serta agar yang lain tidak bercampur aduk dengannya, terutamanya pada peringkat awal penurunan wahyu.

Kebenaran Penulisan Hadis Setelah al-Quran Difahami dengan Mantap

Akan tetapi, setelah para sahabat terbiasa dengan gaya bahasa al-Quran al-Karim, menghayatinya, mendalaminya, dan menjadi sebati dengannya, serta tidak ada lagi kebimbangan akan berlakunya kekeliruan antara al-Quran dengan yang lainnya, Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam pun mengizinkan penulisan hadis-hadisnya. Dengan itu, penulisan hadis-hadis Nabawi bermula pada masa hayat Nabi sallahu ‘alaihi wasallam dan berterusan dengan pertambahan yang pesat pada zaman-zaman yang berikutnya.

Peranan Hafalan di Samping Penulisan Hadis

Ini tidaklah bermaksud menafikan periwayatan secara lisan atau menafikan pergantungan kepada ingatan dalam menghafal dan meriwayatkan hadis. Bahkan, hafalan tetap menjadi sandaran utama dalam penyampaian dan penyebaran hadis. Ini juga tidak bermakna bahawa penulisan pada zaman ini adalah sesuatu yang jarang berlaku sepertimana yang dibayangkan oleh sesetengah pihak.

Bukti Penulisan Hadis pada Zaman Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam

Maka sesungguhnya telah terbukti bahawa banyak perkara daripada hadis telah ditulis pada zaman Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam. Sebahagiannya ditulis atas perintah baginda dan sebahagiannya pula ditulis dengan keizinan dan keredaan baginda. Maka tiada ruang untuk menafikan hakikat sejarah hadis ini.

Helaian-helaian Bertulis (Suhuf) Mengenai Hadis pada Zaman Nabi:

1 - Perlembagaan Nabi sallahu ‘alaihi wasallam di Madinah:

Apabila Nabi sallahu ‘alaihi wasallam berhijrah ke Madinah, baginda telah menetapkan satu undang-undang untuk penduduknya dan memerintahkan agar ia ditulis pada satu helaian, pada tahun pertama Hijrah. Ia adalah sesuatu yang paling menyerupai "perlembagaan" bagi negara yang baru ditubuhkan itu, dan ia merangkumi hak-hak kaum Muhajirin, Ansar, Yahudi, dan orang Arab Madinah.

2 - Kitab Nabi sallahu ‘alaihi wasallam mengenai Sedekah:

Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam mempunyai sebuah kitab mengenai sedekah (zakat). Kemudian, Khalifah Abu Bakar al-Siddiq telah menghantarnya kepada Anas bin Malik dan selainnya, dan ia dicap dengan cop mohor Nabi sallahu ‘alaihi wasallam. Ia telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya.

3 - Kitab Sa'd bin 'Ubadah:

Sa'd bin 'Ubadah al-Ansari mempunyai sebuah kitab atau beberapa kitab yang di dalamnya terdapat sekumpulan hadis-hadis Nabi sallahu ‘alaihi wasallam. Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa helaian ini adalah salinan daripada helaian 'Abdullah bin Abi Awfa, yang mana beliau menulis hadis-hadis dengan tangannya sendiri pada zaman Nabi sallahu ‘alaihi wasallam.

4 - Kitab Nabi sallahu ‘alaihi wasallam untuk penduduk Hadramaut:

Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam telah menyerahkan sebuah kitab kepada Wa'il bin Hujr untuk diamalkan oleh penduduk Hadramaut. Di dalamnya terkandung rukun-rukun Islam, ajaran-ajarannya, kewajipan zakat, serta hukuman bagi zina dan arak.

5 - Kitab Nabi sallahu ‘alaihi wasallam untuk penduduk Yaman:

Apabila Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam melantik 'Amr bin Hazm sebagai gabenor Yaman, baginda memberikannya sebuah kitab yang di dalamnya terkandung hukum-hukum faraid, sunnah, diyat dan lain-lain. Kitab ini telah dikenali dengan nama Sahifah 'Amr bin Hazm. Abu Dawud telah meriwayatkan kitab ini dalam Sunannya, begitu juga al-Nasa'i, Ibn Hibban, al-Baihaqi, al-Hakim dan al-Daraqutni.

6 - Al-Sahifah al-Sadiqah:

Terdapat sebuah helaian yang dikenali sebagai "al-Sahifah al-Sadiqah" milik 'Abdullah bin 'Amr bin al-'As, yang telah diizinkan oleh Nabi sallahu ‘alaihi wasallam untuk menulis hadis. Sanadnya telah dikenali dalam kitab-kitab hadis dengan nama 'Amr bin Syu'aib daripada bapanya daripada datuknya. Datuknya ialah pemilik sahifah tersebut, iaitu sahabat, 'Abdullah bin 'Amr bin al-'As. Imam Ahmad telah menukilkan kandungannya dalam Musnadnya sepertimana ulama-ulama lain juga telah menukil daripadanya.

7 - Sahifah Jabir bin 'Abdullah:

Ia telah disebutkan oleh Ibn Sa'd dalam biografi Mujahid.

8 - Surat-surat Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam kepada Raja-raja dan Para Pemerintah:

Baginda telah menyeru mereka kepada Islam di dalamnya, seperti surat baginda kepada Heraclius, pembesar Rom.

9 - Surat baginda kepada al-Dahhak bin Sufyan:

Beliau telah dilantik oleh Nabi sallahu ‘alaihi wasallam sebagai ketua ke atas orang-orang Arab Badwi. Telah diriwayatkan daripadanya bahawa beliau berkata: "Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam telah menulis kepadaku agar aku mewariskan isteri Asyyam al-Dibbiyani daripada diyat (wang pampasan darah) suaminya".

10 - Al-Sahifah al-Sahihah:

Hammam bin Munabbih telah bertemu Abu Hurairah dan menulis daripadanya banyak hadis Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam, lalu menghimpunkannya dalam satu helaian atau beberapa helaian yang dinamakan sebagai al-Sahifah al-Sahihah.

Ia telah sampai kepada kita secara lengkap sepertimana ia diriwayatkan dan ditulis oleh Hammam daripada Abu Hurairah.

Dr. Muhammad Hamidullah telah menemui helaian ini dalam dua manuskrip yang serupa di Damsyik. Keyakinan terhadap helaian ini bertambah kerana Imam Ahmad telah menukilkannya secara keseluruhannya di dalam Musnadnya, sepertimana Imam al-Bukhari juga telah menukilkan sebilangan besar hadis-hadisnya di dalam Sahihnya pada bab-bab yang berbeza.

Walaupun helaian ini tidak boleh dianggap termasuk dalam kalangan apa yang ditulis pada zaman Kenabian, kerana Hammam dilahirkan sejurus sebelum tahun empat puluh Hijrah dan gurunya, Abu Hurairah, meninggal dunia pada tahun lima puluh lapan, namun helaian ini mempunyai kepentingan sejarah dalam penulisan Hadis Syarif. 

Ini kerana ia adalah hujah yang kukuh dan bukti yang jelas bahawa sesungguhnya hadis Nabawi telah ditulis sebahagian daripadanya pada waktu yang awal, kerana penulisan helaian ini bertarikh pada pertengahan kurun pertama Hijrah. Sebagaimana ia juga membetulkan kesilapan yang tersebar luas bahawa tiada satu pun hadis yang ditulis melainkan pada awal kurun kedua Hijrah.

Hadis-hadis yang Membenarkan Penulisan:

1 - Hadis Abdullah bin 'Amr bin al-'As: "Aku (dahulu) menulis segala sesuatu yang aku dengar daripada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam dengan tujuan untuk menghafalnya. 

Lalu orang Quraisy melarangku, dan mereka berkata: Adakah engkau menulis segala sesuatu yang engkau dengar daripada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam, sedangkan Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam adalah seorang manusia yang bercakap dalam keadaan marah dan reda? 

Maka aku pun berhenti menulis. Lalu aku menyebutkan hal itu kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam, maka baginda menunjuk dengan jarinya ke mulutnya dan bersabda: "Tulislah. Demi (Tuhan) yang jiwaku berada di dalam kekuasaan-Nya, tidak keluar daripadanya (mulut ini) melainkan kebenaran". (Riwayat al-Darimi)

2 - Hadis Abu Hurairah: "Tidak ada seorang pun daripada kalangan sahabat Nabi sallahu ‘alaihi wasallam yang lebih banyak (meriwayatkan) hadis daripada baginda berbanding aku, kecuali apa yang ada pada Abdullah bin Umar, kerana sesungguhnya beliau (dahulu) menulis, sedangkan aku tidak menulis". (Riwayat al-Bukhari)

3 - Hadis Abu Hurairah: "Seorang lelaki Ansar telah mengadu kepada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam tentang lemahnya hafalannya, lalu baginda bersabda: "Mintalah bantuan dengan tangan kananmu (yakni tulislah)". (Riwayat al-Khatib al-Baghdadi dalam Taqyid al-‘Ilm)

4 - Seorang lelaki dari kalangan penduduk Yaman telah meminta daripada para sahabat pada hari pembukaan kota Makkah agar mereka menuliskan untuknya khutbah Nabi sallahu ‘alaihi wasallam selepas pembukaan tersebut, lalu mereka meminta izin Nabi sallahu ‘alaihi wasallam mengenai hal itu, maka baginda bersabda: "Tulislah untuk Abu Syah". (Riwayat al-Bukhari)

5 - Hadis: "Ikatlah ilmu dengan tulisan". (Riwayat Ibnu Abdil Bar dalam Jami’ Bayan al-‘Ilm)

6 - Hadis Rafi' bin Khadij: "Aku berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami mendengar daripada tuan pelbagai perkara, adakah patut kami menulisnya?" Baginda bersabda: "Tulislah, dan tiada halangan". (Riwayat al-Khatib al-Baghdadi dalam Taqyid al-‘Ilm)

Hadis-hadis ini dan helaian-helaian itu adalah antara dalil-dalil yang kukuh akan keharusan menulis dan (membuktikan) ia telah pun berlaku pada masa hayat Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam.

Sumber:

Al-Mustasyriqun Wa al-Hadith al-Nabawi oleh Dr Muhammad Bahauddin.

Sinopsis Surah al-Sajdah

Surah al-Sajdah merupakan surah Makkiyah (diturunkan sebelum hijrah), dan sepertimana surah-surah Makkiyah yang lain, ia menegaskan dasar-dasar akidah Islam: keimanan kepada Allah, Hari Akhirat, Kitab-kitab, para Rasul, Kebangkitan serta Pembalasan. Paksi utama surah ini ialah pembuktian tentang 'Kebangkitan selepas mati', satu hakikat besar yang sering diperdebatkan oleh kaum musyrikin dan golongan materialis, lalu dijadikan alasan oleh mereka untuk mendustakan Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam.

Surah ini dimulakan dengan menolak keraguan dan syak wasangka terhadap al-Quran al-‘Azim, mukjizat terbesar Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam, yang jelas kemukjizatannya, terang ayat-ayatnya, luhur hukum-hakamnya dan indah penjelasannya. Walau bagaimanapun, kaum musyrikin menuduh Baginda mereka-reka al-Quran ini. Maka, surah al-Sajdah datang untuk menyangkal tuduhan tersebut dengan hujah yang kukuh bahawa kitab ini adalah wahyu Allah, membuktikan kerasulan Nabi, dan belum pernah datang seorang rasul sepertinya kepada kaum itu sebelum ini.

Selepas itu, al-Quran mengemukakan dalil-dalil kekuasaan dan keesaan Allah. Ia menjelaskan kesan-kesan kekuasaan Allah pada alam semesta, pentadbiran-Nya terhadap langit dan bumi, penciptaan manusia serta pemeliharaannya melalui fasa-fasa kejadian. Kemudian, manusia akan dibangkitkan semula untuk menghadapi hari yang kadarnya seribu tahun menurut perhitungan manusia. Semua ini dikemukakan dengan gaya bahasa yang menyanggah syubhat kaum musyrikin, yang menyangka jasad yang telah hancur mustahil untuk dikembalikan menjadi ciptaan baru.

Seterusnya, surah ini menggambarkan perbezaan antara golongan kafir yang berdosa dan golongan mukmin yang taat. Orang-orang kafir akan diliputi kehinaan dan berharap agar dikembalikan ke dunia untuk beramal soleh, namun hanya akan merasakan azab yang pedih. Sebaliknya, orang-orang beriman digambarkan sebagai mereka yang tidak meninggalkan ketaatan siang dan malam, berdoa kepada Allah dengan penuh takut dan harap, serta menafkahkan harta mereka pada jalan yang diredai Allah. Sebagai balasan, mereka akan mendapat kurniaan yang agung, syurga yang menyejukkan pandangan mata, kediaman yang kekal, serta kenikmatan yang tiada bandingan.

Surah ini juga menegaskan bahawa kedua-dua golongan itu sama sekali tidak boleh disamakan, mustahil orang derhaka diberi ganjaran yang sama seperti orang yang taat. Penutup surah mengulangi semula tema awalnya: ia menekankan kerasulan, mengingatkan tujuan diturunkan Taurat kepada Musa ‘alaihissalam untuk memberi petunjuk kepada Bani Israil, serta menunjukkan persamaan antara risalah Musa dan risalah Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam. Surah ini turut menampilkan bukti tauhid dan kekuasaan Allah melalui pembinasaan umat-umat zalim terdahulu, dan akhirnya menegaskan kepastian hari kebangkitan dan pengumpulan (al-hasyr) yang diingkari orang kafir.

Maka, permulaan, pertengahan dan penutup surah ini berpadu dalam satu rangka besar menetapkan dasar-dasar akidah iaitu Tauhid, Kerasulan, dan Kebangkitan, dengan gaya hujah yang kukuh, penjelasan yang jelas, serta peringatan yang mendalam.

Manhaj Sahih Muslim

Pengenalan Sahih Muslim

Sahih Muslim dan nama sebenarnya ialah al-Musnad al-Mukhtasar min al-Sunan bi Naql al-‘Adl ‘an Rasulillah sallahu ‘alaihi wasallam merupakan karya Imam Abu al-Husayn Muslim bin al-Hajjaj al-Qushayri al-Naisaburi (meninggal dunia pada tahun 261 Hijrah).

Metodologi Penyusunan Sahih Muslim

Imam Muslim menyusun Sahihnya mengikut bab-bab fiqh, dan beliau telah memilih hadis-hadis kitabnya daripada 300 ribu buah hadis yang didengarinya. Beliau amat teliti dalam pemilihan para perawi dan matan-matan, serta mengumpulkan jalan-jalan periwayatan bagi satu hadis di satu tempat di dalam kitabnya, yang mana ia memudahkan untuk merujuk kepadanya dan mengistinbat hukum daripadanya.

Hadis Tafsir dalam Sahih Muslim

Ia adalah kitab yang merangkumi pelbagai jenis hadis, tetapi hadis-hadis berkaitan tafsir di dalamnya adalah sedikit kerana beliau tidak bersandar pada athar-athar mawquf kepada para sahabat dan tabi'in - sedangkan kebanyakan tafsir dinukilkan daripada mereka - bahkan syaratnya ialah hadis-hadis marfu'.

Hadis Mu‘allaq dalam Sahih Muslim

Tidak terdapat di dalamnya hadis mu’allaq melainkan dua belas hadis sahaja.

Pemilihan Hadis Sahih oleh Imam Muslim

Beliau menjelaskan bahawa beliau meletakkan di dalamnya apa yang telah disepakati oleh para ahli hadis, dan bukan kesemua hadis yang sahih di sisinya. Yang dimaksudkan dengan itu ialah hadis yang beliau dapati padanya syarat-syarat kesahihan yang disepakati, walaupun kesepakatan itu tidak jelas pada sebahagian hadis di sisi sebahagian ulama.

Tempoh Penyusunan Sahih Muslim

Penyusunannya mengambil masa selama lima belas tahun, dan beliau mengemukakan hadis-hadis secara keseluruhannya tanpa memotong-motongnya, kerana beliau tidak bertujuan seperti yang dilakukan oleh al-Bukhari iaitu istinbat hukum, yang menyebabkannya membuat bab-bab berdasarkan hukum itu dan memotong-motong hadis kerananya.

Pengulangan Hadis di Sisi Muslim

Imam Muslim telah menjelaskan metodologinya dalam pengulangan hadis. Beliau berkata dalam mukadimah Sahihnya: “Sesungguhnya kami memberi perhatian kepada himpunan riwayat-riwayat yang disandarkan kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam lalu kami membahagikannya kepada tiga bahagian, dan tiga kategori perawi, tanpa pengulangan, melainkan jika terdapat satu tempat yang tidak dapat tidak perlu diulang sesuatu hadis kerana padanya terdapat penambahan makna, atau satu sanad yang terletak di sebelah sanad lain kerana terdapat 'illah (kecacatan tersembunyi) di situ, kerana makna tambahan dalam hadis yang diperlukan itu mengambil kedudukan sebuah hadis yang lengkap.

Maka tidak dapat tidak, hadis yang mempunyai penambahan seperti yang kami sifatkan itu perlu diulang, atau makna tersebut dipisahkan daripada keseluruhan hadis secara ringkas jika boleh. Akan tetapi, memisahkannya daripada keseluruhan hadis kadangkala sukar, maka mengulanginya dalam bentuk asalnya apabila keadaan mendesak adalah lebih selamat. Adapun apa yang kami dapati tiada keperluan untuk mengulanginya secara keseluruhan tanpa hajat kami kepadanya, maka kami tidak akan melakukannya, insya-Allah Ta'ala.”

Ringkasnya, metodologi Imam Muslim dalam pengulangan hadis:

1 - Beliau tidak mengulang hadis melainkan ada sebab tertentu.

2 - Hadis diulang jika terdapat tambahan makna penting, atau untuk menunjukkan ‘illah (kecacatan tersembunyi) pada sanad.

3 - Jika tambahan makna itu boleh dipisahkan secara ringkas, beliau akan pisahkan; jika tidak, beliau ulang hadis penuh demi menjaga keselamatan riwayat.

4 - Jika tiada keperluan, beliau tidak mengulang sama sekali.

Jumlah Hadis dalam Sahih Muslim

Jumlah hadisnya mencapai 4000 buah hadis selain yang diulang, dan telah dikatakan bahawa jumlahnya - iaitu dengan yang diulang - ialah 12 ribu buah hadis. Akan tetapi Ustaz Muhammad Fuad Abdul Baqi telah menomborkan hadis-hadisnya tanpa yang diulang, dan jumlahnya mencapai 3033 buah hadis. Jumlahnya di sisi beliau dengan yang diulang mencapai 5777 buah hadis, tidak termasuk al-mutaba'at dan al-syawahid (hadis-hadis sokongan) yang berjumlah 1618 buah hadis.

Maka jumlah keseluruhan hadisnya dengan yang diulang dalam edisi cetakan Ustaz Muhammad Fuad Abdul Baqi ialah 7388 buah hadis, dan ia hampir dengan jumlah hadis Sahih al-Bukhari dengan yang diulang, yang mana jumlahnya mencapai 7393 buah hadis berdasarkan penelitian al-Hafiz Ibn Hajar. Adapun menurut kiraan Wensinck, jumlah hadis Sahih Muslim dengan yang diulang mencapai 5788 buah hadis.

Ringkasnya tentang jumlah hadis dalam Sahih Muslim:

1 - Tanpa pengulangan: kira-kira 4000 hadis.

2 - Dengan pengulangan: ada yang kata 12,000 hadis.

3 - Mengikut nombor susunan Ustaz Muhammad Fuad Abdul Baqi:

(i) 3033 hadis tanpa pengulangan.

(ii) 5777 hadis dengan pengulangan.

(iii) Tambahan 1618 hadis mutaba‘at dan syawahid.

(iv) Jumlah keseluruhan: 7388 hadis.

4 - Angka ini hampir sama dengan Sahih al-Bukhari (7393 hadis, menurut Ibn Hajar).

5 - Menurut Wensinck: jumlah Sahih Muslim dengan pengulangan 5788 hadis.

Guru-Guru Imam Muslim

Muslim telah meriwayatkan hadis-hadis Sahihnya daripada 220 orang syeikh (guru). Beliau telah meriwayatkan di dalamnya daripada para perawi kategori pertama, iaitu para huffaz (pakar hadis) lagi teliti (mutqin), dan kategori kedua, iaitu al-masturun (perawi yang tidak diketahui keadaannya tetapi tidak ada kritikan terhadapnya) yang sederhana dari segi hafalan dan ketelitian.

Beliau tidak meriwayatkan di dalamnya daripada sesiapa pun yang telah disepakati oleh para ulama – atau majoriti mereka – untuk melemahkan dan meninggalkan (riwayatnya). Beliau telah menjelaskan metodologinya dalam mukadimah kitabnya, akan tetapi para ulama telah berbeza pendapat dalam memahami maksud kenyataannya bahawa beliau meriwayatkan hadis-hadis para huffaz yang teliti, dan apa yang diriwayatkan oleh al-masturun dan yang sederhana dari segi hafalan dan ketelitian, serta mengabaikan apa yang diriwayatkan oleh al-muttahamun (perawi yang dituduh berdusta) di sisi sebahagian ahli hadis, atau majoriti mereka.

Syarat-syarat Imam Muslim:

1 - Syarat Kesahihan Umum:

Ibn al-Salah berkata: “Syarat Muslim dalam Sahihnya ialah hadis itu hendaklah bersambung sanadnya, dengan periwayatan seorang yang thiqah (dipercayai) daripada seorang yang thiqah, dari awal hingga akhirnya, serta selamat daripada syuzuz dan daripada ‘illah. Inilah definisi hadis sahih pada hakikatnya.”

Muslim telah menyatakan syarat kesahihan umum ini dalam Sahihnya, dan dalam apa yang dinukilkan daripadanya juga. Beliau berkata: “Bukanlah setiap hadis yang sahih di sisiku, aku letakkan di sini. Sesungguhnya aku hanya meletakkan di sini apa yang telah mereka (para ulama) sepakati (kesahihannya).”

Al-Thawri berkata: “Telah sampai kepada kami daripada Makki bin ‘Abdan – salah seorang huffaz Naisabur – bahawa beliau berkata: Aku telah mendengar Muslim berkata: Aku telah membentangkan kitabku ini kepada Abu Zur‘ah al-Razi, maka setiap apa yang beliau isyaratkan bahawa ia mempunyai ‘illah, aku tinggalkannya. Setiap apa yang beliau katakan: sesungguhnya ia sahih dan tidak mempunyai ‘illah, aku meriwayatkannya.”

Ulama lain telah menyebutkan apa yang diriwayatkan oleh al-Hafiz Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi dengan sanadnya daripada Muslim rahimahullah, beliau berkata: “Aku telah menyusun al-Musnad al-Sahih ini daripada 300 ribu hadis yang didengar.”

Maka ini adalah nukilan-nukilan daripada Muslim rahimahullah Ta‘ala yang jelas dalam menyifatkan kitabnya sebagai Sahih.

2 - Syarat Muslim mengenai Para Perawi:

Al-Hazimi telah menyatakan dengan jelas bahawa syarat Muslim mengenai para perawi ialah para perawi kategori kedua daripada lima kategori, yang disebutkannya bagi para perawi daripada al-Mukthirin (perawi yang banyak meriwayatkan hadis), dan beliau memberikan contoh dengan para perawi daripada al-Zuhri.

Al-Hazimi berkata: “Kategori kedua berkongsi dengan (kategori) pertama dari segi sifat ‘adil (‘adalah), cuma kategori pertama menggabungkan antara hafalan (al-hifz) dan ketelitian (al-itqan), serta tempoh yang lama mendampingi al-Zuhri, sehinggakan di kalangan mereka ada yang menemaninya dalam perjalanan dan sentiasa bersamanya ketika menetap. Kategori kedua tidak mendampingi al-Zuhri melainkan untuk tempoh yang singkat, maka mereka tidak mendalami hadisnya, dan mereka dari segi ketelitian adalah di bawah kategori pertama, dan mereka inilah syarat Muslim.”

Imam Muslim telah mendahului al-Hazimi dalam pembahagiannya mengenai para perawi, lalu beliau membahagikan mereka kepada tiga kategori:

Kategori Pertama: Mereka ialah para huffaz (pakar hadis) lagi teliti (mutqin).

Dan yang Kedua: Mereka ialah yang sederhana dari segi hafalan dan ketelitian.

Dan yang Ketiga: Mereka ialah para perawi da'if yang ditinggalkan (riwayatnya).

Muslim menjelaskan: bahawa beliau meriwayatkan daripada para perawi kategori pertama untuk hadis-hadis usul (hadis utama), dan daripada para perawi kategori kedua untuk al-mutaba'at (riwayat susulan) dan al-syawahid (riwayat sokongan). Adapun para perawi kategori ketiga, beliau tidak mengambil riwayat mereka sama sekali.

Beliau berkata: “Sesungguhnya kami memberi perhatian kepada himpunan riwayat-riwayat yang disandarkan kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam lalu kami membahagikannya kepada tiga bahagian, dan tiga kategori perawi…

Adapun bahagian pertama, maka sesungguhnya kami berusaha untuk mendahulukan riwayat-riwayat yang lebih selamat daripada kecacatan berbanding yang lain, dan yang lebih bersih (dari segi sanad), yang mana para perawinya adalah orang yang istiqamah (iaitu perawi yang ‘adil) dalam hadis dan teliti (itqan) dalam apa yang mereka riwayatkan.

Apabila kami telah meneliti riwayat-riwayat daripada golongan ini, kami menyusulinya dengan riwayat-riwayat yang pada sanadnya terdapat sebahagian perawi yang tidak disifatkan dengan hafalan dan ketelitian seperti golongan yang didahulukan sebelum mereka.

Walaupun mereka, dalam apa yang kami sifatkan, berada di bawah (kategori) sebelumnya, namun gelaran al-sitr (terpelihara daripada perkara yang merosakkan sifat ‘adilnya), kejujuran (al-sidq), dan penglibatan dalam ilmu merangkumi mereka, seperti ‘Ata’ bin al-Sa’ib, Yazid bin Abi Ziyad, Laith bin Abi Sulaim, dan yang seumpama mereka.

Maka berdasarkan cara yang telah kami sebutkan inilah kami menyusun apa yang telah engkau tanyakan mengenai riwayat-riwayat daripada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam Adapun riwayat daripada kaum yang di sisi ahli hadis dituduh (berdusta), atau di sisi majoriti mereka, maka kami tidak akan menyibukkan diri dengan meriwayatkan hadis mereka.. begitu juga sesiapa yang hadisnya pada kebiasaannya adalah munkar, atau ghalat (banyak kesilapan), kami juga menahan diri daripada (meriwayatkan) hadis mereka.”

3 - Syarat Muslim mengenai bersambungnya sanad yang mu'an'an:

Syarat Muslim mengenai bersambungnya sanad yang mu'an'an ialah: perawi sezaman dengan orang yang diriwayatkan daripadanya secara 'an'anah (periwayatan hadis menggunakan lafaz 'an') beserta kemungkinan pertemuan mereka berdua, dan ketiadaan halangan-halangan untuk bertemu.

Muslim berkata: “Sesungguhnya pandangan yang masyhur lagi disepakati di kalangan ahli ilmu dalam bidang riwayat dan khabar, dahulu dan sekarang, ialah: bahawa setiap perawi yang thiqah (dipercayai) yang meriwayatkan hadis daripada orang yang seumpamanya, dan adalah harus lagi mungkin baginya untuk bertemu dan mendengar daripadanya, kerana mereka berdua hidup pada zaman yang sama, walaupun tidak pernah datang dalam mana-mana riwayat pun bahawa mereka berdua pernah bertemu atau bercakap secara bersemuka, maka riwayat itu adalah sabit, dan hujah dengannya adalah wajib (diterima), melainkan jika terdapat petunjuk yang jelas bahawa perawi ini tidak pernah bertemu dengan orang yang diriwayatkannya, atau tidak pernah mendengar apa-apa daripadanya. Adapun selagi mana keadaannya tidak jelas (mubham) tetapi berada dalam lingkungan kemungkinan yang telah kami huraikan, maka riwayat itu (dihukumkan) sebagai mendengar (al-sama') selama-lamanya, sehinggalah wujud petunjuk (sebaliknya) yang telah kami jelaskan.”

Penjelasan mazhab Muslim ialah bahawa isu ini adalah mengenai perawi thiqah yang bukan mudallis (orang yang melakukan tadlis), dan orang sepertinya apabila dia berkata: 'daripada si fulan', sepatutnya dia telah mendengarnya daripadanya, jika tidak, dia adalah seorang mudallis, sedangkan isu ini adalah mengenai (perawi) yang bukan mudallis.

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata, sambil menjelaskan kelebihan syarat al-Bukhari berbanding syarat Muslim mengenai bersambungnya sanad yang mu'an'an: “Ini adalah antara perkara yang menjadikan kitabnya (iaitu: al-Bukhari) lebih unggul, kerana sesungguhnya kami, walaupun kami menerima apa yang disebutkan oleh Muslim mengenai hukum (menilainya) sebagai bersambung, namun tidak dapat dinafikan bahawa syarat al-Bukhari adalah lebih jelas dalam (menunjukkan) kesinambungan (sanad), dan Allah lebih mengetahui.”

Mu'allaqat Muslim:

Adapun mu'allaqat Imam Muslim dalam Sahihnya, jumlahnya ialah 17 buah hadis sahaja. Enam belas daripadanya diriwayatkan secara bersambung (mawsul) juga. Satu hadis lagi, beliau meriwayatkannya secara mu'allaq dan tidak menyambungkannya di tempat lain.

Al-Suyuti berkata: “Dalam (Sahih) Muslim, pada satu tempat dalam (kitab) Tayammum. Dan di dalamnya juga terdapat dua tempat dalam (kitab-kitab) al-Hudud dan al-Buyu', beliau meriwayatkannya secara ta'liq daripada al-Laith, selepas meriwayatkannya secara bersambung. Di dalamnya selepas itu terdapat empat belas tempat, setiap hadis daripadanya diriwayatkan secara bersambung, kemudian beliau menyusulinya dengan perkataannya: dan si fulan telah meriwayatkannya.”

Al-Nawawi berkata: “Maka beliau menyatakan secara mutlak bahawa di dalam kitab ini terdapat hadis-hadis yang terputus (sanadnya) di empat belas tempat. Ini boleh menimbulkan salah faham tentang adanya kecacatan padanya, padahal tidaklah begitu. Tidak ada satu pun daripada ini – dan segala puji bagi Allah – yang mengeluarkannya daripada kategori sahih. Bahkan, ia adalah bersambung melalui jalan-jalan lain yang sahih, terutamanya apa yang disebutkan sebagai mutaba'ah (riwayat sokongan), maka di dalam kitab itu sendiri terdapat sanadnya yang bersambung. Maka beliau (Muslim) memadai dengan menganggap bahawa perkara itu sedia maklum di kalangan ahli hadis. Sebagaimana beliau juga meriwayatkan daripada sekumpulan perawi da'if dengan bersandarkan pada hakikat bahawa apa yang diriwayatkannya daripada mereka itu telah sedia maklum melalui riwayat para perawi thiqah (yang dipercayai).”

Oleh itu, satu-satunya hadis yang terdapat dalam Sahih Muslim secara mu'allaq dan tidak bersambung ialah apa yang terdapat dalam Kitab al-Haid dengan lafaz: “Muslim berkata: Dan al-Laith bin Sa'd telah meriwayatkan daripada Ja'far bin Rabi'ah, daripada 'Abd al-Rahman bin Hurmuz, daripada 'Umair mawla Ibn 'Abbas, bahawa beliau telah mendengarnya berkata: “Aku dan 'Abd al-Rahman bin Yasar, mawla Maimunah, isteri Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, telah datang sehingga kami masuk bertemu Abu al-Jahm bin al-Harith bin al-Simmah al-Ansari, lalu Abu al-Jahm berkata: Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam telah datang dari arah Bi'r Jamal, lalu seorang lelaki bertemu baginda dan memberi salam kepadanya. Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam tidak menjawab salamnya sehinggalah baginda menghadap ke dinding, lalu menyapu mukanya dan kedua-dua tangannya. Kemudian barulah baginda menjawab salamnya.”

Keistimewaan Sahih Muslim

Sahih Muslim mempunyai keistimewaan berbanding Sahih al-Bukhari kerana ia tidak memotong-motong hadis dan tidak mengulang-ulang sanad sepertimana yang dilakukan oleh al-Bukhari yang bertujuan untuk menjelaskan istidlal-istidlal fiqh yang terkandung di dalamnya. Sebaliknya, Muslim menghimpunkan kesemua matan dengan jalan-jalan periwayatannya yang pelbagai di satu tempat, yang mana ini membantu penuntut ilmu untuk menguasai hadis dan jalan-jalannya.

Beliau mengemukakan matan-matan secara penuh dan sempurna tanpa ringkasan atau pemotongan. Jika beliau melakukannya, maka sesungguhnya beliau akan menyatakan bahawa ia adalah ringkasan.

Beliau menyusun hadis-hadis mengikut cara yang baik, dengan menyebut yang mujmal (umum) dahulu, kemudian yang menjelaskannya, yang musykil (sukar difahami), kemudian yang menjelaskannya, yang mansukh (hukumnya dibatalkan), kemudian yang menasakhkannya. Maka dengan itu, ia memudahkan penuntut ilmu untuk meneliti pelbagai aspeknya.

Muslim hanya membataskan diri dengan menyebut hadis-hadis musnad yang marfu' tanpa menyertakan perkataan-perkataan sahabat dan tabi'in, dan tidak banyak memasukkan ta'liqat, yang mana kesemuanya berjumlah 12 riwayat daripada jenis al-mutaba'at.

Sanad yang paling pendek di sisi Muslim ialah rubai'iyyat (empat perawi), dan yang paling panjang ialah tusai'iyyat (sembilan perawi).

Muslim telah membezakan antara ‘haddathana’ dan ‘akhbarana’ dan beliau tidak berpendapat boleh meriwayatkan secara makna. Berbeza dengan al-Bukhari, kerana sesungguhnya beliau tidak membezakan antara ‘haddathana’ dan ‘akhbarana’, dan membenarkan periwayatan secara makna secara mutlak, serta memotong-motong hadis tanpa menyatakan bahawa ia adalah ringkasan.

Kaedah Penyusunan Bab dan Tarajum

Muslim telah menyusun hadis-hadis mengikut kutub (kitab-kitab/bahagian-bahagian), iaitu sebanyak 54 kitab  dan membahagikan hadis-hadis dalam kitab-kitab tersebut kepada unit-unit bertema yang sesuai untuk diberikan tajuk-tajuk bab dan tarajum (judul) yang bersesuaian, kerana sesungguhnya Imam Muslim tidak membuat tarjamah untuknya, iaitu tidak meletakkan pada awalnya tajuk-tajuk yang menunjukkan kandungannya, seperti yang dilakukan oleh al-Bukhari.

Oleh itu, para pensyarahnya telah berusaha untuk meletakkan tarajum bagi bab-bab tersebut, dan yang paling baik ungkapannya ialah al-Hafiz al-Nawawi, dan al-'Allamah Syabbir Ahmad al-'Uthmani al-Deobandi telah membuat penambahan ke atasnya.

Kaedah Penyusunan Sanad

Metodologi Muslim dalam membentangkan sanad-sanadnya adalah pelbagai. Kadangkala beliau mengemukakan hadis melalui beberapa jalan periwayatan, lalu beliau mengasingkan setiap sanad beserta matannya, dan ini adalah kerana adanya penambahan pada sebahagian matan berbanding yang lain, atau kerana perbezaan konteksnya di sisi para perawi.

Di kali yang lain, beliau menggabungkan sanad-sanad, sama ada dengan menyambungkan antara para syeikh (guru), atau dengan mengalihkan (tahwil) sanad menggunakan simbol (ح), atau dengan kedua-duanya sekali, dan mengemukakan matan selepasnya. Di kali yang ketiga: beliau menyebutkan sanad-sanad lain bagi matan tersebut.

Metodologi dalam penyusunan ini membantu dalam meringkaskan kitab, dan mendedahkan perincian-perincian yang indah khususnya pada sanad, serta menjelaskan perbezaan para perawi pada sanad dan matan dari segi penambahan, pengurangan, pembetulan, dan kesilapan, berserta penjelasan perbezaan mereka dalam konteks matan pada sebahagian lafaz, atau susunan ayat, atau penambahan dan pengurangan.

Jelas bahawa susunan hadis-hadis dalam satu bab (satu masalah) tidak diiltizamkan oleh Muslim untuk mendahulukan hadis-hadis para perawi kategori pertama terlebih dahulu, kemudian barulah mengemukakan al-mutaba'at dan al-syawahid, jika ada. Sebaliknya, perkara ini diketahui melalui darjat kebolehpercayaan (tawthiq) para perawi dalam sanad-sanad. Maka dapat dibezakan hadis-hadis para perawi kategori pertama, iaitu sahih li-zatihi, dengan hadis-hadis kategori kedua yang kurang sedikit ketepatannya (dhabt), tetapi ia adalah sahih li-ghayrihi, kerana syarat Muslim ialah kesahihan pada setiap apa yang diriwayatkannya di dalam kitabnya, sepertimana katanya: “Aku tidak meriwayatkan di dalam kitabku ini melainkan apa yang telah mereka (ahli hadis) sepakati. Aku telah membentangkan kitabku ini kepada Abu Zur'ah, maka apa sahaja yang beliau katakan bahawa ia mempunyai 'illah, aku tinggalkannya. Apa sahaja yang beliau katakan: tiada 'illah padanya, maka inilah yang aku riwayatkan.” Sudah tentu 'illah yang dimaksudkan di sini ialah 'illah yang mencacatkan.

Para Perawi Sahih Muslim:

Sahih Muslim telah diriwayatkan daripadanya oleh sejumlah murid-muridnya, mereka ialah:

1 - Abu Ishaq Ibrahim bin Muhammad bin Sufyan (meninggal dunia tahun 308 Hijrah).

2 - Abu Muhammad Ahmad bin Ali al-Qalanisi.

3 - Makki bin ‘Abdan.

4 - Abu Hamid Ahmad bin Muhammad al-Syarqi.

Cetakan Sahih Muslim

Sahih Muslim telah dicetak lebih daripada sekali, dan antara cetakan yang terbaik baginya ialah cetakan Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah di Kaherah yang dicetak dengan tahqiq (semakan) oleh Ustaz Muhammad Fuad Abdul Baqi dalam lima jilid, pada tahun 1375 Hijrah. Jilid kelima dikhususkan untuk indeks-indeks kitab, yang mana ia memudahkan penggunaan dan rujukan kepadanya.

Rujukan:

Masadir al-Hadith Wa Maraji’uhu oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri.

Manhaj Tafsir al-Jalalain

Asal-usul Penulisan Tafsir al-Jalalain

Tafsir ini dikarang secara bersama oleh dua orang imam yang mulia: Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin al-Suyuti.

Adapun Jalaluddin al-Mahalli, beliau telah memulakan tafsirnya dari awal Surah al-Kahfi hingga akhir Surah an-Nas. Kemudian, beliau memulakan tafsir Surah al-Fatihah, dan setelah menyiapkannya, beliau meninggal dunia, maka beliau tidak sempat menafsirkan apa yang selepasnya.

Adapun Jalaluddin al-Suyuti, beliau datang selepas al-Jalal al-Mahalli lalu menyempurnakan tafsirnya. Beliau memulakan dengan menafsirkan Surah al-Baqarah dan berakhir pada akhir Surah al-Isra'. Beliau meletakkan tafsir Surah al-Fatihah di akhir tafsir al-Jalal al-Mahalli agar ia menjadi lampiran kepadanya.

Kritikan terhadap Dakwaan Haji Khalifah

Inilah realitinya dan apa yang disebutkan oleh Haji Khalifah, pengarang Kashf al-Zunun adalah tidak tepat apabila beliau berkata ketika membicarakan tentang Tafsir al-Jalalain, yang teksnya berbunyi:

“Tafsir al-Jalalain dari awalnya hingga akhir Surah al-Isra' adalah karya al-'Allamah Jalaluddin Muhammad bin Ahmad al-Mahalli al-Syafi'i, yang meninggal dunia pada tahun 864 Hijrah.

Apabila beliau wafat, ia disempurnakan oleh al-Syeikh al-Mutabahhir (yang mendalam ilmunya) Jalaluddin Abdul Rahman bin Abi Bakr al-Suyuti, yang meninggal dunia pada tahun 911 Hijrah.”

Tidak lama selepas itu beliau berkata: “Seolah-olah al-Mahalli tidak menafsirkan al-Fatihah, dan al-Suyuti telah menafsirkannya dengan tafsiran yang sesuai.”

Penegasan al-Suyuti dalam Mukadimahnya

Pengarang Kashf al-Zunun tidak tepat dalam hal itu, kerana al-Suyuti di dalam mukadimah Tafsir ini – dan sebelum membicarakan tentang Surah al-Baqarah – berkata selepas pendahuluannya, yang teksnya berbunyi:

“Inilah apa yang amat diperlukan oleh mereka yang berhajat untuk melengkapkan tafsir al-Quran al-Karim yang telah dikarang oleh al-Imam al-'Allamah al-Muhaqqiq, Jalaluddin, Muhammad bin Ahmad, al-Mahalli al-Syafi'i rahimahullah, dan menyempurnakan apa yang telah terlepas daripadanya, iaitu – maksudnya apa yang terlepas daripada al-Jalal al-Mahalli dan telah ditafsirkan oleh beliau (al-Suyuti) – dari awal Surah al-Baqarah hingga akhir Surah al-Isra'.”

Pengesahan Penyempurnaan Tafsir oleh al-Suyuti

Beliau (al-Suyuti) berkata pada akhir Surah al-Isra', yang teksnya berbunyi: “Pengarangnya (al-Suyuti) berkata: Inilah bahagian akhir yang dengannya aku telah menyempurnakan tafsir al-Quran al-Karim, yang telah dikarang oleh al-Syeikh al-Imam, al-'Alim al-'Allamah al-Muhaqqiq Jalaluddin al-Mahalli al-Syafi'i radhiyallahu 'anhu.”

Inilah dari sudut penentuan bahagian yang telah ditafsirkan oleh setiap seorang daripada mereka berdua.

Isu Tafsir Surah al-Fatihah

Adapun dari sudut yang lain, iaitu dakwaan pengarang Kashf al-Zunun bahawa al-Mahalli tidak menafsirkan al-Fatihah, dan sesungguhnya yang menafsirkannya ialah al-Suyuti, maka ia juga adalah satu dakwaan yang jelas bahawa ia tidak benar. Hal ini adalah berdasarkan apa yang dikatakan oleh Syeikh Sulaiman al-Jamal dalam mukadimah hasyiah beliau ke atas tafsir ini: “Adapun al-Fatihah, maka al-Mahalli telah menafsirkannya, lalu al-Suyuti meletakkannya di akhir tafsir al-Mahalli agar ia digabungkan dengan tafsirnya. Dan beliau (al-Suyuti) sendiri memulakan (tafsirnya) pada awal Surah al-Baqarah.”

Dan berdasarkan perkataannya dalam hasyiah yang sama pada penghujung apa yang ditulisnya mengenai tafsir Surah al-Fatihah: “Bahawa sesungguhnya beliau - iaitu al-Jalal al-Mahalli - telah mula menafsirkan separuh yang pertama (dari al-Quran), dan sesungguhnya beliau memulakan dengan al-Fatihah, dan bahawa beliau telah meninggal dunia selepas menyiapkannya dan sebelum memulakan (tafsir) Surah al-Baqarah dan surah-surah selepasnya.”

Isu Tafsir Basmalah

Pengarang Kashf al-Zunun telah berkata tidak lama selepas apa yang dinukilkan daripadanya sebentar tadi:

“Kedua-dua Syeikh (al-Mahalli dan al-Suyuti) tidak membicarakan tentang Basmalah, maka sebahagian ulama dari Zabid telah membicarakannya dengan perbincangan yang lebih ringkas daripada yang sepatutnya, dan menulisnya sebagai catatan di nota kaki.”

Ini adalah benar, kerana sesungguhnya al-Jalal al-Mahalli tidak membicarakan tentang tafsir Basmalah sama sekali dalam bahagian yang ditafsirkannya, baik pada awal Surah al-Kahfi, mahupun pada awal surah al-Fatihah. Begitu juga al-Jalal al-Suyuti, beliau tidak membicarakan tentang tafsirnya sama sekali dalam bahagian yang ditafsirkannya.

Metodologi al-Mahalli dan al-Suyuti

Al-Jalal al-Mahalli, telah menafsirkan bahagian yang ditafsirkannya dengan ungkapan yang ringkas lagi tersusun, sangat indah dan amat teliti. Al-Jalal al-Suyuti telah mengikutinya dalam hal itu dan tidak menghuraikannya secara panjang lebar, kerana beliau beriltizam untuk menyempurnakan kitab tersebut mengikut corak yang telah diikuti oleh al-Mahalli, sepertimana yang telah dijelaskannya sendiri dalam mukadimahnya.

Tafsir al-Jalalain, di sebalik keringkasannya yang amat sangat, telah menghimpunkan contoh daripada pelbagai jenis ilmu tafsir. Maka di dalamnya terdapat penjelasan bagi isu-isu nahu, sorof dan balaghah, penghuraian hukum-hakam fiqh, usul dan akidah, penjelasan bagi Qira'at, Asbab al-Nuzul, dan al-Nasikh wa al-Mansukh, serta usaha mengharmonikan antara ayat-ayat yang zahirnya kelihatan bertentangan, dan lain-lain lagi daripada ilmu-ilmu Tafsir.

Beliau menyebutkan pada penutup Surah al-Isra' bahawa beliau telah mengarang bahagian yang dikarangnya dalam tempoh janji temu al-Kalim (Nabi Musa), iaitu empat puluh hari. Sebagaimana beliau juga menyebutkan pada penutup Surah al-Isra' tersebut bahawa beliau mengambil manfaat dalam tafsirnya daripada tafsir al-Jalal al-Mahalli, dan bahawa beliau bergantung padanya dalam (menafsirkan) ayat-ayat mutasyabihah. Sebagaimana beliau juga mengaku dengan tegas bahawa apa yang dihasilkan oleh al-Jalal al-Mahalli pada bahagiannya adalah jauh lebih baik daripada apa yang dihasilkannya sendiri.

Keseragaman Metodologi antara Kedua-dua Ulama

Secara umumnya al-Suyuti telah mengikuti dalam tafsirnya metodologi al-Mahalli iaitu dengan menyebut apa yang dapat difahami daripada Kalam Allah Ta'ala, bersandar pada pandangan-pandangan yang paling rajih, mengi'rab apa yang diperlukan, dan memberi peringatan tentang qira'at-qira'at berbeza yang masyhur, dengan cara yang halus dan ungkapan yang ringkas, serta meninggalkan huraian panjang dengan menyebut pandangan-pandangan yang tidak diterima, dan i'rab-i'rab yang tempatnya adalah di dalam kitab-kitab Bahasa Arab.

Tidak syak lagi bahawa sesiapa yang membaca Tafsir al-Jalalain, hampir tidak akan merasakan perbezaan yang jelas antara metodologi kedua-dua syeikh pada bahagian yang mereka tafsirkan, dan hampir tidak akan merasakan percanggahan di antara mereka berdua dalam mana-mana aspek tafsir yang pelbagai, melainkan pada beberapa tempat yang sedikit yang tidak mencecah sepuluh, sepertimana yang dikatakan. 

Rujukan Tafsir al-Jalalain

Kedua-dua Jalal telah bersandar dalam tafsir mereka ini pada sejumlah tafsir, yang telah dinyatakan oleh al-Jalal al-Suyuti rahimahullah dalam kitabnya, Bughyah al-Wu‘ah fi Tarajim al-Lughawiyyin wa al-Nuhah ketika menulis biografi Imam Muwaffaq al-Din Ahmad bin Yusuf al-Kawashi al-Mawsili al-Mufassir, yang meninggal dunia pada tahun 860 Hijrah, di mana beliau berkata: 

“Dan beliau (al-Kawashi) mempunyai Tafsir al-Kabir dan al-Saghir, yang mana di dalamnya beliau telah memperkemas i‘rab dan memperincikan jenis-jenis waqaf (tempat berhenti dalam al-Quran), dan beliau telah menghantar satu naskhah daripadanya ke Makkah, Madinah, dan al-Quds. 

Aku (al-Suyuti) berkata: Dan kepadanyalah Syeikh Jalaluddin al-Mahalli bersandar dalam tafsirnya, dan aku juga bersandar kepadanya dalam melengkapkannya, bersama-sama dengan al-Wajiz (oleh al-Wahidi), Tafsir al-Baidawi, dan Ibn Kathir.”

Nilai dan Keberkatan Tafsir al-Jalalain

Tafsir ini, amatlah ringkas dan padat, sehinggakan pengarang Kashf al-Zunun telah menyebutkan daripada sebahagian ulama Yaman bahawa beliau berkata: “Aku telah mengira huruf-huruf al-Quran dan tafsirnya oleh al-Jalalain, lalu aku mendapati kedua-duanya sama (bilangannya) sehingga Surah al-Muzzammil. Dan dari Surah al-Muddaththir, tafsirnya lebih banyak daripada al-Quran, maka berdasarkan ini, harus membawanya tanpa wuduk.”

Kemasyhuran dan Ulasan terhadap Tafsir al-Jalalain

Di sebalik keringkasannya ini, kitab ini amat bernilai dalam bidangnya, dan ia merupakan antara tafsir yang paling agung dari segi penyebaran serta paling banyak beredar dan bermanfaat. Ia telah dicetak berulang kali, serta mendapat banyak ulasan dan catatan-catatan para ulama ke atasnya. Antara hasyiah-hasyiah yang terpenting ini ialah: Hasyiah al-Jamal, dan Hasyiah al-Sawi, dan kedua-duanya popular di kalangan ahli ilmu.

Senarai Hasyiah dan Syarah Penting ke atas Tafsir al-Jalalain

Pengarang Kashf al-Zunun menyebutkan bahawa ia mempunyai hasyiah oleh:

1 - Syamsuddin Muhammad bin al-'Alqami yang dinamakannya: Qabas al-Nayyirain, yang selesai dikarangnya pada tahun 952 Hijrah.

2 - Hasyiah yang dinamakan al-Jamalayn, karya Maulana al-Fadil Nuruddin Ali bin Sultan Muhammad al-Qari yang menetap di Makkah al-Mukarramah, dan meninggal dunia di sana pada tahun 1010 Hijrah.

3 - Sebuah syarah oleh Jalaluddin Muhammad bin Muhammad al-Karkhi, iaitu sebuah karya yang besar dalam beberapa jilid yang dinamakannya Majma' al-Bahrayn wa Matla' al-Badrayn, dan beliau turut mempunyai sebuah hasyiah kecil.

Sumber:

Al-Tafsir Wa Al-Mufassirun oleh Syeikh Dr Muhammad Husein al-Zahabi.

Mukadimah tahqiq Tafsir al-Jalalain terbitan Madar al-Watan.

Sinopsis Surah Yasin

Surah Yasin adalah surah Makkiyah (diturunkan sebelum Hijrah) yang, seperti surah-surah Makkiyah lain yang dimulakan dengan huruf-huruf hijaiyah, memfokuskan perbicaraannya pada dasar-dasar akidah.

Surah ini secara khusus membicarakan tiga tema utama:

1 - Keimanan kepada hari kebangkitan semula manusia selepas mati dan pengumpulan di padang Mahsyar untuk dihisab amalan.

2 - Kisah penduduk sebuah negeri bernama Antakiah.

3 - Dalil-dalil dan bukti-bukti tentang keesaan Tuhan sekalian alam.

Surah yang mulia ini dimulakan dengan sumpah Ilahi demi al-Quran yang agung lagi bijaksana, bagi menegaskan kebenaran wahyu dan risalah Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam sebagai rasul yang benar daripada Tuhan sekalian alam. Tugas utama baginda adalah untuk memberi amaran kepada kaumnya dan seluruh umat manusia. Menanggapi seruan ini, manusia terbahagi kepada dua golongan:

1 - Satu golongan yang menentang dan berdegil yang tiada harapan untuk beriman.

2 - Golongan yang diharapkan kebaikan dan petunjuk baginya.

Setiap amalan kedua-dua golongan ini sentiasa terpelihara dan tercatat dalam ilmu Allah yang Azali.

Sebagai pengajaran, surah ini mengemukakan kisah penduduk sebuah negeri, Antakiah yang mendustakan para rasul yang diutuskan kepada mereka. Di tengah-tengah penentangan itu, muncullah seorang pendakwah yang beriman, Habib al-Najjar, yang menasihati kaumnya agar beriman. Namun, mereka membunuhnya, lalu Allah memasukkannya terus ke dalam syurga. Allah tidak menangguhkan azab-Nya ke atas kaum yang zalim itu. Mereka dibinasakan dengan satu pekikan yang dahsyat, sebagai peringatan akan nasib umat-umat terdahulu yang mendustakan rasul mereka.

Kemudian, penjelasan beralih kepada dalil-dalil kekuasaan, keesaan, dan pembuktian hari kebangkitan. Ini ditunjukkan melalui tanda-tanda di alam semesta yang menakjubkan: bumi yang tandus dihidupkan semula dengan tumbuhan, malam yang gelap-gelita silih berganti dengan siang yang terang, matahari yang beredar pada orbitnya yang ditetapkan, bulan yang bergerak melalui fasa-fasanya, serta bahtera yang belayar di lautan membawa zuriat manusia. Kesemua ini adalah bukti nyata akan kekuasaan Allah yang Maha Hebat.

Surah ini turut menggambarkan kedahsyatan hari kiamat, bermula dengan tiupan sangkakala yang membangkitkan manusia dari kubur mereka. Pada saat itu, para pengingkar akan menyatakan penyesalan mereka dan mengakui bahawa hari kebangkitan itu adalah benar. Namun, mereka tidak mendapati apa-apa di hadapan mereka melainkan neraka Jahannam, sambil dicela kerana mengikut bisikan syaitan. Sebaliknya, orang-orang yang beriman akan menikmati nikmat syurga yang abadi, serta merasakan keamanan dan kesejahteraan daripada Tuhan yang Maha Penyayang.

Allah Ta'ala kemudiannya menafikan tuduhan bahawa Rasul-Nya adalah seorang penyair, sebaliknya menegaskan bahawa al-Quran adalah peringatan yang jelas untuk menghidupkan hati-hati yang lalai. Allah juga mengingatkan manusia akan nikmat-Nya yang tidak terhingga, seperti kemudahan menggunakan binatang ternakan untuk makanan, minuman, dan pakaian, lalu menyeru mereka agar bersyukur. Dalam masa yang sama, Allah mengecam sekeras-kerasnya tindakan kaum musyrik yang menyembah berhala, dengan harapan ia dapat menolong mereka, sedangkan berhala-berhala itu amat lemah dan tidak mampu memberi sebarang manfaat.

Surah ini diakhiri dengan sanggahan yang tuntas terhadap mereka yang mengingkari hari kebangkitan. Allah mengemukakan bukti-bukti yang dapat disaksikan sendiri oleh manusia: permulaan penciptaan mereka dari tiada, peringkat-peringkat pertumbuhan manusia, kejadian pokok hijau yang kemudiannya menjadi kering, serta penciptaan langit dan bumi yang jauh lebih besar. Ini semua membuktikan kekuasaan Allah yang mutlak untuk mencipta dan menghidupkan semula segala sesuatu dengan lebih pantas daripada apa yang dapat dibayangkan oleh manusia.

Kesimpulannya, Surah Yasin secara keseluruhannya merupakan satu kebangkitan yang kuat bagi perasaan dan sanubari, penggerak yang hebat bagi deria rasa, serta pembukaan yang menusuk ke dalam hati, agar manusia bersegera mengakui keagungan Sang Pencipta, mengesakan-Nya, serta beriman dengan hari kebangkitan dan pembalasan.

Hadis Kubur Sebagai Masjid - Pandangan Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari

 Matan Hadis:

Daripada Abu Hurairah, Ibn Abbas dan Aisyah daripada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, baginda bersabda: “Allah melaknat kaum Yahudi (kerana) mereka menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai masjid (tempat ibadat).”

Pendapat Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari:

Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dalam kitab al-Fawaid al-Maqsudah Fi Bayan al-Ahadith al-Syazah al-Mardudah menjelaskan pendapat beliau tentang hadis ini:

Ini adalah hadis yang sabit dalam Sahihain (Sahih Bukhari dan Muslim) dan selainnya melalui pelbagai sanad.

Ramai ulama terdahulu dan terkemudian telah beramal dengannya, namun mereka tidak menyedari kecacatan-kecacatan yang terkandung di dalamnya yang menuntut agar amalan dengannya ditinggalkan. Ini kerana al-Quran al-Karim bercanggah dengan hadis ini dari tiga sudut:

Sudut pertama: Allah Taala memberitahu tentang kaum Yahudi bahawa mereka berkata “Sesungguhnya Allah miskin dan kami kaya.” (Ali ‘Imran: 181).

Dan mereka berkata: “Tangan Allah terbelenggu.” (Al-Ma’idah: 64).

Mereka juga berkata: “Sesungguhnya Allah setelah menciptakan langit dan bumi, Dia berehat pada hari Sabtu.”

Mereka menisbahkan penyesalan kepada-Nya, dan lain-lain kekurangan yang tidak layak bagi Allah Taala dan tidak harus pada hak-Nya. Maka, bagaimana mungkin mereka menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai masjid? Ini tidak masuk akal.

Sudut kedua: Kaum Yahudi menyakiti para nabi.

Allah Taala berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa; maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. Dan adalah dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.” (Al-Ahzab: 69).

Dan Allah Taala berfirman: “Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya: 'Wahai kaumku, mengapa kamu menyakitiku, padahal kamu mengetahui bahawa sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu?” (As-Saff: 5).

Ini berlaku sedangkan Musa ‘alaihis salam adalah nabi mereka yang paling agung dan pembawa syariat mereka.

Mereka menyakiti Daud ‘alaihis salam lalu mendakwa bahawa baginda telah berzina dengan isteri Uria dan wanita itu telah mengandung disebabkannya, serta menisbahkan perbuatan meminum arak kepadanya.

Mereka mengingkari kenabian Sulaiman ‘alaihis salam, dan berkata: "Dia adalah seorang raja yang bijaksana yang membina kerajaannya dengan sihir."

Mereka menuduh Maryam ‘alaihas salam dengan tuduhan bohong yang besar sepertimana (yang disebutkan) dalam al-Quran al-Karim, sebagaimana mereka juga menuduh Isa ‘alaihis salam pada nasabnya.

Maka, bagaimana perbuatan mereka menyakiti para nabi selari dengan tindakan menjadikan kubur-kubur mereka sebagai masjid? Ini tidak masuk akal.

Sudut ketiga:  Allah Taala telah memberitahu bahawa kaum Yahudi adalah pembunuh para nabi.

Allah Taala berfirman: "Dan ditimpakanlah ke atas mereka kehinaan dan kenistaan, serta mereka mendapat kemurkaan dari Allah. Hal itu (terjadi) kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi tanpa alasan yang benar." (Al-Baqarah: 61).

Allah Taala juga berfirman: "Apakah setiap kali datang kepadamu seorang rasul dengan (membawa) sesuatu (pelajaran) yang tidak sesuai dengan keinginanmu, lalu kamu menyombongkan diri; maka sebahagian (dari mereka) kamu dustakan dan sebahagian (yang lain) kamu bunuh?" (Al-Baqarah: 87).

Ayat ini menjelaskan bahawa keadaan kaum Yahudi terhadap para nabi berkisar antara dua perkara: mendustakan dan membunuh.

Allah Taala berfirman: "Sesungguhnya orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi tanpa alasan yang benar dan membunuh orang-orang yang menyuruh manusia berbuat adil, maka gembirakanlah mereka dengan azab yang pedih." (Ali 'Imran: 21).

Ayat ini menjelaskan bahawa kaum Yahudi juga membunuh orang-orang soleh yang mengikuti jalan para nabi.

Allah Taala berfirman: "Mereka ditimpakan kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali jika mereka (berpegang) pada tali (agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia. Dan mereka kembali mendapat kemurkaan dari Allah dan mereka ditimpakan kenistaan. Yang demikian itu kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi tanpa alasan yang benar. Yang demikian itu (juga) kerana mereka menderhaka dan senantiasa melampaui batas." (Ali 'Imran: 112).

Allah Taala berfirman: "Sungguh, Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan, 'Sesungguhnya Allah itu miskin dan kami kaya.' Kami akan mencatat perkataan mereka dan perbuatan mereka membunuh para nabi tanpa alasan yang benar, dan Kami akan mengatakan (kepada mereka), 'Rasakanlah olehmu azab yang membakar'." (Ali 'Imran: 181).

Allah Taala berfirman: "Katakanlah (Muhammad), 'Sungguh, telah datang kepadamu rasul-rasul sebelumku dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan dengan apa yang kamu katakan. Mengapa kamu membunuh mereka jika kamu orang-orang yang benar?'" (Ali 'Imran: 183).

Allah Taala berfirman: "Maka (Kami hukum mereka), kerana mereka melanggar perjanjian itu, dan kerana kekafiran mereka terhadap keterangan-keterangan Allah, serta kerana mereka telah membunuh nabi-nabi dengan jalan yang tidak benar, dan kerana mereka mengatakan: 'Hati kami tertutup'. Bahkan Allah telah mengunci mati hati mereka kerana kekafirannya, kerana itu mereka tidak beriman kecuali sebilangan kecil sahaja (daripada mereka). Dan kerana kekafiran mereka (terhadap ‘Isa), dan tuduhan mereka terhadap Maryam dengan kedustaan besar (zina), dan kerana ucapan mereka: 'Sesungguhnya kami telah membunuh Al Masih, Isa putra Maryam, Rasulullah'." (An-Nisa': 155-157).

Perlu diperhatikan bahawa Allah menggunakan kata kerja masa kini (fi'il mudhari') dalam ayat-ayat ini untuk menyatakan bahawa kaum Yahudi membunuh para nabi, sebagai isyarat bahawa membunuh para nabi adalah kebiasaan mereka yang berlaku setiap kali seorang nabi datang. Mereka terus melakukan hal ini sehingga Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam diutus, lalu mereka cuba membunuhnya sebanyak dua kali.

Kali pertama adalah ketika mereka menghidangkan kepada baginda bahu kambing yang beracun, dan hadis ini terdapat dalam Sahihain.

Kali kedua adalah ketika baginda pergi ke Bani Nadhir untuk meminta bantuan mereka membayar diat bagi dua orang yang terbunuh, di mana terdapat perjanjian dan perikatan antara keluarga mangsa dengan Bani Nadhir. Orang-orang Yahudi berkata kepada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam: "Baiklah, wahai Abu al-Qasim, kami akan membantumu dalam apa yang kamu suka, sebagaimana kamu meminta bantuan kami. Duduklah sehingga kamu makan dan kembali dengan hajatmu." Maka baginda pun duduk di bawah bayangan salah satu dinding rumah mereka.

Lalu sebahagian daripada mereka bersembunyi dan berkata: "Kamu tidak akan mendapati lelaki ini dalam keadaan seperti ini lagi. Siapakah yang akan naik ke atas rumah ini lalu menjatuhkan batu ke atasnya untuk merehatkan kita daripadanya?"

Maka Amr bin Jihasy bin Ka'ab, salah seorang daripada mereka, menawarkan diri dan berkata: "Aku akan melakukannya."

Lalu dia naik untuk menjatuhkan batu ke atas baginda, sedangkan Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam berada bersama beberapa orang sahabatnya, termasuk Abu Bakar, Umar, dan Ali radiallahu ‘anhuma. Maka datanglah berita dari langit kepada baginda tentang apa yang dirancangkan oleh kaum itu, lalu Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam pun bangun dan kembali ke Madinah.

Maka, sejarah kaum Yahudi dinodai dengan darah para nabi dan orang-orang soleh yang mereka bunuh. Sesiapa yang selamat daripada pembunuhan mereka tidak akan terlepas daripada pendustaan dan penganiayaan mereka. Jadi, bagaimana mungkin mereka menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai masjid? Ini tidak masuk akal.

Menurut Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari, ini adalah antara isu yang tidak disedari oleh seorang pun ulama sebelum beliau.

Terjemahan al-Risalah al-Jami'ah

[Mukadimah Pengarang]

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam, pujian yang setimpal dengan nikmat-nikmat-Nya dan memadai dengan tambahan kurnia-Nya.

Selawat dan salam ke atas junjungan kita, Muhammad, serta ke atas keluarga dan para sahabatnya.

Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Menuntut ilmu itu adalah satu kewajipan ke atas setiap Muslim dan Muslimah.”[1]

Baginda sallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang menempuh suatu jalan untuk menuntut ilmu, maka Allah akan mempermudahkan baginya jalan ke syurga.”[2]

Seterusnya, maka ini adalah beberapa permasalahan ringkas yang kebanyakannya diambil daripada sebahagian kitab-kitab Hujjatul Islam al-Ghazali. Sesiapa yang mengetahuinya dan mengamalkannya, kami berharap kepada Allah agar dia tergolong dalam kalangan ahli ilmu, secara zahir dan batin. Dengan bantuan Allahlah diharapkan taufik.

[Rukun-Rukun Islam]

Rukun-rukun Islam ada lima: Penyaksian bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadan, dan menunaikan haji ke Baitullah bagi sesiapa yang berkemampuan, beserta ikhlas dan tasdiq (membenarkannya)[3].

Maka sesiapa yang tidak ikhlas, maka dia adalah seorang munafik. Sesiapa yang tidak membenarkan dengan hatinya, maka dia adalah seorang kafir.

[Asas-Asas Akidah]

Asas iman ialah: engkau beriktikad bahawa Allah Taala itu Wujud, dan bahawasanya Allah Taala Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya, tiada yang serupa dengan-Nya dan tiada yang menyerupai-Nya. Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

Dia menciptakan langit dan bumi, dan menciptakan kematian dan kehidupan, dan ketaatan dan kemaksiatan, dan kesihatan dan kesakitan, dan seluruh alam semesta dan apa yang ada di dalamnya.

Dia menciptakan makhluk serta amalan-amalan mereka, dan menentukan rezeki dan ajal mereka, tidak bertambah dan tidak berkurang.

Tidak berlaku sesuatu kejadian melainkan dengan Qada’, Qadar, dan Iradah-Nya (kehendak-Nya).

Allah Taala Maha Hidup, Maha Mengetahui, Maha Berkehendak, Maha Berkuasa, Maha Berkata-kata, Maha Mendengar, Maha Melihat.

Dia mengetahui pandangan mata yang khianat[4] dan apa yang disembunyikan oleh hati. Dia mengetahui segala yang tersembunyi dan yang lebih tersembunyi. Pencipta tiap-tiap sesuatu, dan Dialah Yang Maha Esa, lagi Maha Perkasa.

Allah Taala mengutuskan junjungan kita, Muhammad, hamba dan rasul-Nya kepada seluruh makhluk, untuk memberi hidayah kepada mereka, dan untuk menyempurnakan kehidupan dunia dan akhirat mereka, serta menguatkannya dengan mukjizat-mukjizat yang nyata.

Baginda sallahu ‘alaihi wasallam benar dalam semua perkara yang dikhabarkannya daripada Allah Taala; seperti (kewujudan) titian Sirat, timbangan Mizan, telaga Haudh, dan lain-lain perkara berkaitan akhirat dan alam barzakh, serta soalan dua malaikat, dan azab serta nikmat kubur.

Al-Quran, dan semua kitab Allah yang diturunkan adalah benar. Para malaikat adalah benar. Syurga adalah benar. Neraka adalah benar. Semua yang dibawa oleh junjungan kita, Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam adalah benar.

[Fardhu-Fardhu Wuduk]

Fardhu-fardhu wuduk ada enam:

Pertama: Niat.

Kedua: Membasuh muka. Batasannya: dari tempat tumbuh rambut di kepala hingga ke penghujung kedua-dua tulang rahang dan dagu, pada bahagian panjangnya, dan pada bahagian lebarnya: dari telinga ke telinga.

Ketiga: Membasuh kedua-dua tangan hingga ke siku.

Keempat: Menyapu sebahagian daripada kulit kepala atau rambut yang berada dalam had (batas) kepala.

Kelima: Membasuh kedua-dua kaki berserta buku lali.

Keenam: Tertib mengikut urutan ini.

[Mandi Junub]

Jika seseorang itu berjunub disebabkan persetubuhan, atau keluar mani sama ada ketika tidur atau selainnya, maka wajib ke atasnya mandi seluruh badannya berserta niat mengangkat hadas junub.

[Pembatal-Pembatal Wuduk]

Wuduk terbatal dengan sebab sesuatu yang keluar dari salah satu dua jalan, qubul atau dubur, dalam apa jua bentuknya.

Wuduk terbatal dengan sebab hilang akal disebabkan tidur atau selainnya, kecuali tidur orang yang tetap punggungnya di lantai.

Wuduk terbatal dengan sebab menyentuh qubul atau dubur manusia, sama ada miliknya atau milik orang lain, dengan telapak tangan dan perut jari-jemari, sama ada (yang disentuh itu) dewasa atau kanak-kanak, walaupun anaknya sendiri dan walaupun mayat.

Wuduk terbatal dengan sebab bersentuhan kulit seorang lelaki dan seorang perempuan yang dewasa lagi ajnabi (bukan mahram) tanpa sebarang lapik, melainkan (sentuhan pada) kuku, rambut, atau gigi, maka ia tidak membatalkan wuduk.

[Syarat-Syarat Sah Solat]

Disyaratkan untuk sahnya solat: mengetahui masuknya waktu dengan yakin, ijtihad, atau sangkaan yang kuat. Maka jika dia solat dalam keadaan syak, maka solatnya tidak sah.

Disyaratkan: mengetahui arah kiblat.

Wajib menutup aurat dengan penutup yang suci lagi harus.[5]

Wajib menghilangkan najis daripada pakaian, badan, dan tempat.

Wajib ke atas orang yang mampu untuk menunaikan solat fardhu dalam keadaan berdiri.

[Fardhu-Fardhu Solat]

Niat, dan Takbiratul Ihram berserta niat.

Membaca al-Fatihah dengan Basmalah, serta (menjaga) empat belas tasydidnya, dan membezakan sebutan huruf Dhad daripada Zha', dan di dalam al-Fatihah tiada huruf Zha'.

Kemudian rukuk, dan wajib untuk dia membongkok sekira-kira kedua-dua telapak tangannya mencapai kedua-dua lututnya, dan tuma'ninah[6] di dalamnya adalah wajib sehingga tenang anggota-anggotanya.

Kemudian i'tidal, dan tuma'ninah di dalamnya adalah wajib.

Kemudian sujud dua kali, dan duduk di antara dua sujud, dan tuma'ninah adalah wajib pada kesemuanya.

Dia melakukan baki rakaat-rakaat yang lain sedemikian juga.

Tasyahud awal serta duduknya adalah sunat, manakala tasyahud akhir serta duduk di dalamnya adalah fardhu.

Selawat ke atas Nabi sallahu ‘alaihi wasallam selepas tasyahhud dan sebelum salam adalah fardhu.

Salam (untuk keluar) dari solat adalah fardhu, dan sekurang-kurang salam ialah: Assalamualaikum.

Sekurang-kurang tasyahud yang wajib ialah:

اُلتَّحِيَّاتُ للهِ، سَلَاَمٌ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَِّيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ، سَلَاَمٌ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللهِ اُلصَّالِحِينَ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

“Segala penghormatan bagi Allah, sejahtera ke atasmu wahai Nabi serta rahmat Allah dan keberkatan-Nya, sejahtera ke atas kami dan ke atas hamba-hamba Allah yang soleh. Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu hamba-Nya dan pesuruh-Nya.”

Sekurang-kurang selawat ke atas Nabi sallahu ‘alaihi wasallam ialah:

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ

“Ya Allah, limpahkanlah rahmat ke atas Muhammad.”

Seeloknya melakukan kesemua sunat-sunatnya, dan ia sangatlah banyak.

Seeloknya (hendaklah) disertai dengan ikhlas, iaitu: beramal kerana Allah semata-mata.

Seeloknya (disertai) hudhur (hadir hati)و iaitu: mengetahui apa yang diucapkan dan dilakukannya, dan khusyuk, iaitu: tenangnya anggota badan, hadirnya hati, serta menghayati bacaan dan memahaminya; kerana sesungguhnya Allah hanya menerima daripada solat itu sekadar mana (tahap) hadirnya hati.

Haram riyak dalam solat dan selainnya[7], iaitu: beramal kerana manusia.

[Pembatal-Pembatal Solat]

Solat terbatal dengan sebab berkata-kata dengan sengaja walaupun dengan dua huruf, dan (jika) kerana lupa, (terbatal) sekiranya banyak.

Batal solat (dengan) perbuatan yang banyak, seperti tiga langkah, makan, dan minum, dan terbukanya aurat jika tidak ditutup serta-merta, dan jatuhnya najis jika tidak dibuang serta-merta tanpa menanggungnya/mengangkatnya.[8]

Batal solat (dengan perbuatan) mendahului imam dengan dua rukun fi'li, dan begitu juga ketinggalan daripadanya dengan dua rukun tersebut tanpa uzur.

Tidak sah solat di belakang seorang kafir, seorang perempuan, dan seorang khunsa.

[Solat Jumaat dan Berjemaah]

(Solat) Jumaat adalah fardhu ain ke atas setiap Muslim yang lelaki, merdeka, bermukim, tanpa sebarang uzur syar'i, seperti sakit dan hujan.

Antara syarat-syarat (sah solat) Jumaat ialah: dua khutbah.

Rukun-rukun keduanya ialah: memuji Allah Taala, berselawat ke atas Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, berpesan agar bertakwa, membaca satu ayat al-Quran yang memberi faham pada salah satu daripada dua khutbah itu, dan berdoa untuk orang-orang mukmin pada khutbah yang kedua.

Wajib berkhutbah dalam keadaan berdiri, suci (daripada hadas), dan menutup aurat.

Wajib duduk di antara kedua-dua khutbah itu (dengan kadar tempoh) melebihi tuma'ninah solat.

Dan (wajib) muwalat (berturut-turut)[9].

Solat berjemaah, dan solat jenazah adalah fardhu kifayah.

[Solat-Solat Sunat]

(Solat) dua hari raya, dan (solat) dua gerhana, dan (solat) Witir adalah sunat-sunat muakkad. Begitu juga solat-solat sunat Rawatib.

(Solat) Dhuha dan Tarawih adalah sunat-sunat yang mempunyai kelebihan dan pahala yang besar.

[Puasa]

Adapun puasa, dan ia adalah rukun Islam yang ketiga, ia adalah menahan diri (imsak) yang sudah maklum dan dengan cara yang khusus[10].

Antaranya ialah: niat bagi setiap hari, dan menetapkannya pada waktu malam. Serta menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa: iaitu makanan dan minuman, persetubuhan, keluar air mani (istimna’) dengan sentuhan lansung[11], dan sengaja muntah.

Antara kesempurnaan puasa ialah: menahan anggota badan daripada apa yang dibenci oleh Allah Taala, iaitu tujuh anggota badan yang akan disebutkan nanti. Dalam hadis (disebutkan): “Lima perkara yang membatalkan (pahala) puasa: berdusta, mengumpat, mengadu domba, sumpah palsu, dan memandang dengan syahwat.”[12]

Antara kesempurnaan puasa ialah: berusaha untuk berbuka dengan (makanan) yang halal, dan tidak makan secara berlebihan.

Seeloknya memperbanyakkan puasa, terutamanya pada hari-hari yang mulia di sisi syarak. Dan Allah lebih mengetahui, dan dengan bantuan Allahlah diharapkan taufik.

[Zakat]

Adapun zakat, dan ia adalah rukun Islam yang keempat: maka wajib ke atas seorang Muslim: mengetahui jenis-jenis harta yang diwajibkan zakat ke atasnya; iaitu: binatang ternakan, dua jenis mata wang (emas dan perak), perniagaan, harta karun (rikaz)[13], galian, dan al-mu’asyyarat iaitu: biji-bijian dan buah-buahan.

Maka tiada zakat pada (binatang ternakan) melainkan yang digembalakan.

Disyaratkan: haul (cukup setahun) baginya, dan begitu juga disyaratkan (haul) bagi mata wang dan perniagaan.

Disyaratkan nisab juga pada jenis-jenis (harta) ini.

Kadar wajib bagi dua mata wang dan perniagaan ialah: suku daripada sepersepuluh (2.5%).

Kadar wajib bagi biji-bijian dan buah-buahan yang disirami dengan mengeluarkan kos ialah: separuh sepersepuluh (5%), dan (yang disirami) tanpa kos ialah: sepersepuluh (10%).

[Zakat Fitrah]

Zakat fitrah adalah wajib ke atas setiap Muslim apabila (hartanya) melebihi keperluan makanan asasinya dan (makanan asasi) orang di bawah tanggungannya pada hari raya dan malamnya.

(Kadarnya ialah) empat mud mengikut sukatan mud Nabi sallahu ‘alaihi wasallam.

Wajib niat pada kesemuanya.[14]

[Golongan Penerima Zakat]

Tidak harus menyerahkan zakat dan fitrah melainkan kepada seorang Muslim yang merdeka yang mempunyai sifat salah satu daripada lapan golongan: seperti fakir, dan miskin, dan bukan daripada Bani Hasyim dan bukan daripada Bani Muttalib dan bukan mawla (bekas hamba) bagi kedua-duanya.

Wajib meratakan (pemberian) kepada (semua asnaf) yang wujud daripada kalangan mereka.

[Haji]

Adapun haji: maka ia adalah rukun Islam yang kelima, dan ia adalah fardhu ke atas setiap Muslim yang mukalaf lagi merdeka, dan begitu juga umrah, sekali seumur hidup.

Dengan syarat berkemampuan; iaitu: memiliki apa yang diperlukannya dalam perjalanannya ke haji, pergi dan balik, dan nafkah bagi orang yang wajib dinafkahinya sehinggalah dia kembali.

Amalan-amalan haji ada tiga jenis: rukun-rukun, wajib-wajib, dan sunat-sunat.

[Rukun-Rukun Haji]

Rukun-rukunnya ada lima: ihram, iaitu: niat masuk ke dalam (ibadah) haji atau umrah, dan disunatkan untuk mengucapkan bersamanya:

نَوَيْتُ الْحَجَّ أَوِ الْعُمْرَةَ وَأَحْرَمْتُ بِهِ للهِ تَعَالَىُ

“Sahaja aku menunaikan haji atau umrah dan aku berihram dengannya kerana Allah Taala.”

Tidak sah ihram haji melainkan pada bulan-bulannya; iaitu: Syawal, Zulkaedah, dan sepuluh (hari pertama) Zulhijjah, dan penghujungnya ialah: terbit fajar pada malam hari raya korban.

Baki rukun-rukun yang lain ialah: wuquf di Arafah, tawaf ifadah, sa'i, dan bercukur atau bergunting.

[Rukun-Rukun Umrah]

Rukun-rukun umrah ialah rukun-rukun haji kecuali wuquf, ia tidak termasuk daripadanya.

Diwajibkan untuk (sah) tawaf: menutup aurat, suci daripada dua hadas dan daripada najis, dan hendaklah ia sebanyak tujuh pusingan di dalam masjid, dan Baitullah berada di sebelah kirinya dalam keadaan dia berada di luarnya (Baitullah)[15].

Wajib bahawa sa'i itu sebanyak tujuh kali, dilakukan selepas tawaf, dan dimulakan di Safa dan diakhiri di Marwah.

[Wajib-Wajib Haji]

Wajib-wajib haji ialah berihram dari Miqat, bermalam di Muzdalifah pada malam hari raya korban, bermalam di Mina pada malam-malam Tasyrik, melontar, dan tawaf Wada'.

[Sunat-Sunat Haji]

Adapun sunat-sunatnya: maka ia adalah setiap perkara selain daripada rukun-rukun dan wajib-wajib.

Maka sesiapa yang meninggalkan satu rukun, maka tidak sahlah hajinya, dan dia tidak boleh bertahallul daripada ihramnya sehinggalah dia melakukannya, dan ia tidak boleh diganti dengan dam atau selainnya.

Tiga daripada rukun-rukun itu tidak luput (waktunya) selagi dia masih hidup; iaitu: Tawaf, sa'i, dan bercukur.

Sesiapa yang meninggalkan sesuatu daripada perkara-perkara wajib, maka sahlah hajinya dan wajib ke atasnya membayar dam, dan dia berdosa jika tiada uzur.

Sesiapa yang meninggalkan sesuatu daripada sunat-sunat, maka tiada apa-apa (tanggungan) ke atasnya, tetapi luputlah daripadanya kelebihan (fadhilat).

[Larangan-Larangan Ihram]

Haram menutup kepala bagi lelaki dan muka bagi perempuan yang sedang berihram, atau sebahagian daripadanya[16], membuang kuku dan rambut, meminyakkan rambut kepala dan janggut, dan memakai wangi-wangian pada seluruh badan.

Haram akad nikah, persetubuhan dan mukadimahnya, dan membinasakan (membunuh) setiap binatang buruan darat yang liar lagi halal dimakan.

Perempuan adalah seperti lelaki dalam (hal) larangan-larangan (ini).

[Menjaga Hati Daripada Maksiat]

Menjaga hati daripada maksiat adalah wajib ke atas setiap Muslim, dan begitu juga menjaga tujuh anggota badan adalah fardhu ain ke atas setiap Muslim.

Maka antara maksiat-maksiat hati ialah: syak terhadap Allah Taala[17], merasa aman daripada tipu daya (makar) Allah[18], berputus asa daripada rahmat Allah Taala[19], takabur terhadap hamba-hamba Allah Taala, riya' (menunjuk-nunjuk), 'ujub (kagum dengan diri sendiri) dengan ketaatannya kepada Allah Taala, hasad, dan dendam terhadap hamba-hamba Allah.

Makna hasad ialah: membenci nikmat yang ada pada seorang Muslim dan merasa tidak senang dengannya.

Antaranya lagi: berterusan melakukan maksiat kepada Allah, bakhil terhadap apa yang diwajibkan oleh Allah Taala[20], bersangka buruk terhadap Allah dan terhadap makhluk Allah, dan memandang remeh apa yang diagungkan oleh Allah, sama ada ketaatan atau maksiat[21], atau al-Quran atau ilmu, atau syurga atau neraka.

Semua itu adalah daripada maksiat-maksiat dan kejahatan-kejahatan yang membinasakan, bahkan sebahagian daripadanya termasuk dalam perkara yang boleh membawa kepada kekufuran, dan kita memohon perlindungan kepada Allah Taala daripada hal tersebut.

[Antara Ketaatan Hati]

Antara ketaatan hati ialah: iman kepada Allah, yakin[22], ikhlas, tawaduk, menginginkan kebaikan untuk kaum Muslimin, pemurah, bersangka baik, dan mengagungkan syiar-syiar Allah.

Syukur atas nikmat-nikmat Allah, seperti Islam, ketaatan, dan segala nikmat yang lain.

Sabar atas ujian, seperti penyakit-penyakit, cubaan-cubaan, kematian orang-orang yang dikasihi, kehilangan harta, dan kezaliman manusia.

Sabar dalam melakukan ketaatan, dan sabar (menahan) daripada melakukan maksiat.

Percaya pada rezeki daripada Allah.

Membenci dunia, dan memusuhi nafsu dan syaitan.

Mencintai Allah, Rasul-Nya, para sahabatnya, ahli baitnya, para tabi'in, dan orang-orang soleh.

Reda terhadap (ketentuan) Allah, dan bertawakal kepada-Nya, dan selain itu daripada kewajipan-kewajipan hati yang menyelamatkan.

[Maksiat Anggota Badan]

Adapun maksiat-maksiat anggota badan:

Maka maksiat-maksiat perut: seperti memakan riba, dan meminum setiap yang memabukkan, dan memakan harta anak yatim, dan setiap makanan dan minuman yang diharamkan oleh Allah.

Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah melaknat pemakan riba dan setiap orang yang membantunya untuk memakannya, dan melaknat peminum arak dan setiap orang yang membantunya untuk meminumnya sehinggalah kepada penjualnya.

[Maksiat Lidah]

Maksiat-maksiat lidah juga banyak: seperti mengumpat, iaitu: engkau menyebut tentang saudaramu yang Muslim dengan perkara yang dibencinya walaupun engkau benar.

Mengadu domba, dan berdusta, dan mencaci dan memaki, dan melaknat, dan selainnya.

[Maksiat Mata]

Maksiat-maksiat mata: seperti memandang wanita-wanita ajnabi, dan memandang aurat, dan memandang seorang Muslim dengan pandangan menghina, dan mengintai ke dalam rumah orang lain tanpa keizinannya.

[Maksiat Telinga]

Maksiat-maksiat telinga: seperti mendengar umpatan, dan selain itu daripada perkara-perkara yang diharamkan.

[Maksiat Tangan]

Maksiat-maksiat tangan: seperti mengurangkan sukatan dan timbangan, dan khianat, dan mencuri, dan segala muamalat (interaksi) yang diharamkan, seperti membunuh dan memukul tanpa hak (sebab yang dibenarkan syarak).

[Maksiat Kaki]

Maksiat-maksiat kaki: berjalan untuk melakukan hasutan terhadap seorang Muslim atau untuk membunuhnya, atau apa-apa yang memudaratkannya tanpa hak, dan selain itu daripada setiap perkara yang haram berjalan kepadanya.

[Maksiat Kemaluan]

Maksiat-maksiat kemaluan: seperti zina, dan liwat, dan beronani dengan tangan, dan selainnya daripada maksiat-maksiat kemaluan.

[Maksiat Seluruh Badan]

Maksiat dengan seluruh badan: seperti derhaka kepada kedua ibu bapa, dan lari dari medan perang dan ia termasuk dosa-dosa besar, dan selain daripada yang telah disebut; seperti memutuskan silaturahim, dan menzalimi manusia.

Allah jualah yang memberi taufik dan pertolongan kepada apa yang dicintai dan diredai-Nya. Selawat serta salam ke atas junjungan kita Muhammad, serta keluarga dan sahabatnya.

Baca juga: 

Al-Habib Ahmad bin Zain al-Habasyi: Pengarang al-Risalah al-Jami’ah

---

[1] Diriwayatkan oleh Ibn Majah (224) daripada Sayyidina Anas bin Malik radiallahu ‘anhu, dan di dalamnya tiada lafaz: “dan Muslimah.”

[2] Diriwayatkan oleh Abu Daud (3641), dan al-Tirmizi (2646) daripada Sayyidina Abu al-Darda' radiallahu ‘anhu.

[3] Iaitu hari menerima dan menganggap benar keseluruhan rukun-rukun Islam tersebut.

[4] Kerlingan mata dan mencuri-curi pandang terhadap apa yang tidak halal untuk dilihat dan pada perkara yang tidak disukai oleh Allah.

[5] Tidak disyaratkan untuk sahnya solat bahawa pakaian itu harus hukumnya, maka sah solat dengan memakai pakaian yang haram seperti pakaian yang dirampas, tetapi berserta dosa dan tiada pahala.

[6] Berhenti sekejap sekadar tempoh menyebut Subahanallah.

[7] Iaitu haram juga riyak dalam amalan yang lain selain solat.

[8] Sekiranya dia menghilangkannya serta-merta tanpa menanggungnya, maka solat tidak batal ketika itu, seperti jatuhnya najis kering ke atas pakaian orang yang sedang solat, lalu dia mengibasnya serta-merta, atau jatuhnya najis basah ke atas pakaiannya, lalu dia menolak pakaian itu dari bahagian yang suci daripada pakaian itu sehingga ia jatuh tanpa mengangkatnya dengan tangan atau memegang dan menariknya. Maka jika dia menghilangkannya dengan tangannya, atau dengan sebatang kayu yang ada padanya, atau dia memegang pada bahagian pakaian yang suci lalu menarik atau mengangkatnya, maka batallah solatnya.

[9] Iaitu muwalat di antara rukun-rukun khutbah, muwalat di antara kedua-dua khutbah, dan muwalat di antara khutbah dengan solat Jumaat.

[10] Iaitu menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa, dari waktu terbit matahari sehingga terbenam matahari, dengan niat yang khusus berserta syarat dan rukunnya.

[11] Puasa batal dengan perbuatan istimna’, dengan syarat air mani itu benar-benar keluar, sama ada istimna' itu dengan tangannya, atau dengan tangan isterinya, atau dengan selain keduanya, dan sama ada dilakukan dengan lapik ataupun tidak.

Jika air mani keluar disebabkan sentuhan sesuatu yang membatalkan wuduk apabila disentuh, seperti kulit isteri dan wanita ajnabi, maka batallah puasa jika sentuhan itu tanpa sebarang lapik, sama ada sentuhan itu dengan syahwat ataupun tanpa syahwat. Adapun jika sentuhan itu berlapik, maka tidak batal puasa dengan keluarnya mani selepas itu.

Jika air mani keluar disebabkan sentuhan sesuatu yang tidak membatalkan wuduk apabila disentuh, seperti mahram, maka tidak batal puasa, melainkan jika sentuhan itu dengan syahwat dan tanpa lapik.

Adapun keluarnya mani disebabkan berfikir atau memandang dengan syahwat, maka tidak batal puasa dengannya.

[12] Hadis ini diriwayatkan oleh al-Dailami dalam al-Firdaus (no. 2979) daripada Sayyidina Anas bin Malik. Hadis ini telah dihukumkan sebagai palsu oleh Abu Hatim, Ibnu al-Jauzi, al-Nawawi, Zakariyya al-Ansari dan Ibnu Hajar al-Haitami.

[13] Iaitu emas dan perak yang tertanam hasil tinggalan dari zaman sebelum diutuskan Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam.

[14] Iaitu: binatang ternakan, dua jenis mata wang, barangan perniagaan, harta karun (rikaz), galian, hasil tanaman dan buah-buahan, dan zakat fitrah.

[15] Iaitu: di luar Kaabah, Syazarwan dan Hijr Ismail. Syazarwan ialah sebuah dinding rendah di bahagian bawah Kaabah tempat dipasangnya Kiswah Kaabah, dan ia berada di sebelah pintu. Manakala Hijr Ismail ialah sebuah dinding rendah berbentuk separuh bulatan di antara dua Rukun Syami.

[16] Iaitu menutup sebahagian kepala bagi lelaki dan sebahagian muka bagi perempuan yang sedang berihram.

[17] Iaitu syak kewujudan Allah dan sifat-sifatNya.

[18] Iaitu seorang manusia itu tidak terfikir kemungkinan Allah akan mengazabnya.

[19] Iaitu seorang manusia itu tidak terfikir kemungkinan Allah akan merahmati dan mengampunkan dosa-dosanya.

[20] Iaitu kedekut dalam menunaikan tanggungjawabnya berkaitan hartanya seperti zakat.

[21] Iaitu memandang rendah terhadap kewajipan yang diperintahkan oleh Allah supaya melaksanakannya dan terhadap maksiat yang diharamkan Allah daripada melakukannya.

[22] Iaitu kekuatan dan keteguhan iman terhadap Allah dan ia tidak digoncang dan digoyahkan oleh keraguan dan sangkaan.