Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah dalam kitab Fath al-Bari telah menjawab tentang persoalan tersebut:
Telah masyhur persoalan mengenai hikmah tidak dinyatakan
secara jelas tentang Dajjal dalam al-Quran, sedangkan telah disebutkan mengenai
kejahatannya, betapa besarnya fitnahnya, amaran para nabi terhadapnya, dan
perintah untuk memohon perlindungan daripadanya sehinggakan dalam solat.
Maka ia telah dijawab dengan beberapa jawapan:
Pertama: Dajjal sebenarnya telah disebutkan dalam
firman Allah Taala:
يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا
يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا
"Pada hari datangnya sebahagian tanda-tanda Tuhanmu,
tidak berguna lagi iman seseorang yang belum beriman sebelum itu."
[Al-An'am: 158].
Al-Tirmizi telah mengeluarkan sebuah riwayat dan
mensahihkannya daripada Abu Hurairah secara marfu' (disandarkan kepada
Nabi):
ثَلَاثَةٌ إِذَا خَرَجْنَ لَمْ يَنْفَعْ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ: الدَّجَّالُ، وَالدَّابَّةُ، وَطُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا
"Tiga perkara apabila ia keluar, tidak berguna lagi iman seseorang yang belum beriman sebelum itu: Dajjal, Dabbah, dan terbitnya matahari dari arah barat."
Kedua: Telah ada isyarat di dalam al-Quran mengenai
turunnya Isa bin Maryam pada firman Allah Taala:
وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
"Dan tidak ada seorang pun daripada Ahli Kitab
melainkan akan beriman kepadanya sebelum kematiannya." [An-Nisa': 159]
Dan pada firman Allah Taala:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
"Dan sesungguhnya ia (turunnya Isa) adalah tanda
bagi (kedatangan) hari Kiamat." [Az-Zukhruf: 61].
Telah sahih bahawa Nabi Isa yang akan membunuh Dajal. Maka
memadai dengan menyebut salah satu daripada dua perkara yang saling bertentangan
dan tidak menyebutkan yang satu lagi. Dan juga kerana Dajjal digelar al-Masih
sepertimana Isa, namun Dajjal adalah al-Masih yang membawa kesesatan (Masih
al-Dalalah), manakala Isa adalah al-Masih yang membawa petunjuk (Masih
al-Huda).
Ketiga: Ditinggalkan menyebut tentang Dajal kerana untuk
menganggapnya hina.
Namun, pandangan ini disanggah kerana ada disebutkan tentang
Yakjuj dan Makjuj, sedangkan kekacauan mereka tidaklah kurang hebat berbanding kekacauan
Dajal dan juga orang sebelumnya.
Ia disanggah lagi bahawa persoalan itu masih kekal iaitu:
Apakah hikmah ditinggalkan sebutan secara jelas mengenai Dajjal?
Guru al-Hafiz Ibnu Hajar iaitu Imam al-Bulqini menjawab
bahawa beliau telah meneliti setiap pembuat kerosakan yang disebutkan di dalam
al-Quran, maka beliau mendapati setiap orang yang disebutkan itu hanyalah
daripada kalangan mereka yang telah lalu dan kisahnya telah tamat. Adapun
sesiapa yang belum datang lagi, maka tidak disebutkan seorang pun dari kalangan
mereka.
Namun pandangan ini terbatal dengan adanya disebutkan
tentang Yakjuj dan Makjuj.
Keempat: Terdapat di dalam Tafsir al-Baghawi bahawa
Dajjal ada disebutkan di dalam al-Quran pada firman Allah Taala[1]:
لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ
"Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar
daripada penciptaan manusia." [Ghafir: 57].
Yang dimaksudkan dengan "manusia" di sini ialah Dajjal, iaitu melalui kaedah (bahasa ِArab): menyebutkan keseluruhan (iaitu manusia) namun yang dimaksudkan hanyalah sebahagian daripadanya (iaitu Dajjal).
[1] Orang-orang
Yahudi pada zaman Nabi SAW sangat mengagung-agungkan dan membesar-besarkan
kedatangan Dajjal. Mereka menganggap Dajjal itu mempunyai kuasa yang amat
dahsyat dan luar biasa. Bagi mereka, Dajjal adalah makhluk yang sangat hebat
dan besar. Maka, Allah menurunkan ayat ini untuk menempelak kesombongan orang
Yahudi tersebut. Walau sehebat mana pun Dajjal, dia tetap seorang makhluk kecil
yang hina berbanding kehebatan alam semesta yang Allah ciptakan.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan