Istilah Ilmu Hadis 34: Gharib Mutlaq atau Fard Mutlaq (الغَرِيبُ المُطْلَقُ أَوْ الفَرْدُ المُطْلَقُ)

Hadis yang bersendirian seorang perawi dalam kalangan tabiin meriwayatkannya daripada seorang sahabat.

Juga dikatakan, iaitu hadis yang bersendirian seorang perawi meriwayatkannya berbanding semua perawi yang lain, dan tidak ada seorang pun selain dari beliau yang meriwayatkannya.

Sebagai contoh:

Hadis ‘Sesungguhnya amalan itu dengan niat’  yang hanya seorang sahabat sahaja yang meriwayatkannya iaitu ‘Umar.

Kemudian dalam kalangan tabiin hanya Alqamah sahaja yang meriwayatkannya.

Daripada Alqamah pula, hanya Muhammad bin Ibrahim al-Taimi sahaja yang meriwayatkannya.

Manakala daripada al-Taimi hanya Yahya bin Sa’id al-Ansari sahaja yang meriwayatkannya.

[Kamus Istilah Hadis, Sayyid Abdul Majid al-Ghauri, hlm. 389]

Istilah Ilmu Hadis 33: al-Gharib (الغَرِيبُ)

Hadis yang bersendirian seorang perawi dalam meriwayatkannya, di mana-mana jua tempat (tabaqat) berlakunya kebersendirian tersebut pada sanadnya.

Ia adalah hadis yang berasingan atau bersendirian seorang individu dalam meriwayatkannya, sama ada berlaku pada semua tabaqat sanad ataupun pada sebahagian tabaqat sanad, walaupun hanya satu tabaqatnya sahaja, sekalipun dalam tabaqat yang lain terdapat lebih dari seorang yang meriwayatkannya kerana yang dinilai adalah tabaqat yang paling sedikit.

Nama Lain Bagi al-Gharib

Terdapat sebahagian ulama yang menamakan al-Gharib dengan nama lain iaitu al-Fard, kerana kedua-duanya memiliki makna yang sama. Namun sebahagian ulama membezakan makna bagi kedua-dua perkataan ini.

Walau bagaimanapun, al-Hafiz Ibnu Hajar menganggap kedua-dua perkataan ini membawa maksud yang sama dari segi bahasa mahupun dari segi istilah. Beliau berkata:

“Sesungguhnya ulama yang mahir dengan istilah hanya membezakan kedua-dua perkataan dari segi kekerapan penggunaannya atau kurang penggunaannya sahaja.”

Istilah al-Fard biasanya digunakan untuk istilah al-Fard al-Mutlaq, manakala istilah al-Gharib pula biasanya digunakan untuk al-Gharib al-Nisbi.

Jenis-Jenis Gharib

Hadis al-Gharib dibahagikan kepada dua bahagian berdasarkan tempat berlakunya sifat gharib itu, iaitu Gharib Mutlaq dan Gharib Nisbi, atau al-Fard al-Mutlaq dan al-Fard al-Nisbi.

[Kamus Istilah Hadis, Sayyid Abdul Majid al-Ghauri, hlm. 377]

Istilah Ilmu Hadis 32: ‘Aziz (العَزِيزُ)

Dari Segi Bahasa:

'Aziz ialah sifah musyabbahah, diambil daripada 'azza, ya'izzu dengan baris bawah pada huruf 'ain, iaitu: menjadi kuat dan teguh. Daripadanya firman-Nya Ta'ala: “Lalu Kami kuatkan (mereka).” (Yasin: 14).

Dan 'azza asy-syai' ya'azzu dengan baris atas pada huruf 'ain, bermaksud: sedikit, sehinggakan hampir tidak ditemui, maka ia adalah: 'Aziz.

Dan 'azza ya'uzzu dengan baris hadapan pada huruf 'ain seperti madda dan radda: bermaksud: mengalahkan. Diambil daripada pepatah mereka (orang Arab): “Siapa yang mengalahkan, dia akan merampas.” (al-Qamus al-Muhit).

Dari Segi Istilah:

Ia adalah hadis yang diriwayatkan oleh dua orang walaupun hanya pada satu tingkatan, dengan syarat bilangan perawinya tidak kurang daripada dua orang pada kesemua tingkatan (tabaqat) sanad.

Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Syarh an-Nukhbah mentakrifkannya dengan perkataan beliau: “Ia adalah hadis yang tidak diriwayatkan oleh kurang daripada dua orang, daripada dua orang.”

Inilah takrif yang muktamad.

Maknanya ialah tidak terdapat pada mana-mana tingkatan sanad bilangan perawi yang kurang daripada dua orang.

Adapun jika terdapat pada sebahagian tingkatan sanad tiga orang perawi atau lebih, maka ia tidak menjadi masalah, dengan syarat masih ada walaupun satu tingkatan yang mempunyai dua orang perawi, kerana kiraan dibuat berdasarkan tingkatan yang paling sedikit bilangan perawinya.

Dengan kata lain, kita boleh mengatakan bahawa hadis 'aziz ialah hadis yang bilangan perawinya pada salah satu tingkatan sanadnya adalah dua orang, dan ini tidak menghalang daripada bilangan perawinya pada tingkatan-tingkatan sanad yang lain adalah lebih daripada dua orang.

Sebab dinamakan 'Aziz:

Daripada takrif bahasa, jelas kepada kita bahawa ia dinamakan 'aziz kerana salah satu daripada dua sebab:

1 - Sama ada kerana 'izzah-nya yang bermaksud kejarangannya, iaitu kerana sedikitnya jenis ini ditemui.

2 - Atau kerana 'izzah-nya yang bermaksud kekuatannya, iaitu kerana ia dikuatkan dengan kedatangannya dari jalan yang lain.

Contohnya:

Hadis: “Tidak beriman seseorang daripada kamu sehinggalah aku lebih dicintainya daripada hartanya, anaknya, dan seluruh manusia.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari).

Maka ia telah diriwayatkan oleh dua orang sahabat, dan diriwayatkan daripada mereka berdua oleh beberapa orang tabi'in seperti berikut:

1 - Ia diriwayatkan oleh Anas bin Malik radiallahuanhu, dan diriwayatkan daripada Anas oleh: 'Abdul 'Aziz bin Suhaib dan Qatadah.

Diriwayatkan daripada 'Abdul 'Aziz oleh kedua-dua: 'Abdul Warith dan Isma'il bin 'Ulayyah.

Diriwayatkan daripada Qatadah oleh kedua-dua: Syu'bah dan Husain al-Mu'allim.

2 - Dan diriwayatkan oleh Abu Hurairah radiallahuanhu dan diriwayatkan daripada Abu Hurairah oleh: al-A'raj 'Abdurrahman bin Hurmuz dan daripadanya diriwayatkan oleh Abu az-Zinad.

Daripada apa yang telah dikemukakan, jelaslah kepada kita bahawa hadis ini diriwayatkan daripada dua orang sahabat, dan ini adalah bilangan paling sedikit dalam tingkatan-tingkatan sanadnya.

Bilangan perawi pada tingkatan berikutnya (iaitu tingkatan tabi'in) adalah tiga orang, dan begitulah bilangan perawi bertambah pada tingkatan yang berikutnya.

Hukumnya:

Keadaan sesuatu hadis itu 'aziz tidak semestinya menjadikannya sahih. Ia boleh jadi sahih, atau hasan, atau da’if, dan hal itu bergantung pada terpenuhinya syarat-syarat sahih atau tidak.

Sebagaimana keadaan hadis itu ‘aziz tidak semestinya menjadikannya sahih, tidak juga disyaratkan pada hadis sahih itu untuk menjadi 'aziz, bahkan ia boleh jadi gharib.

Jarangnya Penulisan Mengenainya:

Para ulama tidak menghasilkan karya-karya khusus untuk hadis 'aziz. Mungkin hal ini disebabkan oleh bilangannya yang sedikit dan jarang ditemui, sehinggakan Ibnu Hibban mendakwa bahawa riwayat dua orang daripada dua orang itu pada asalnya tidak wujud.

Namun, al-Hafiz Ibnu Hajar membantah beliau dengan berkata: “Jika yang beliau maksudkan ialah riwayat dua orang daripada dua orang sahaja secara berterusan, maka ia boleh diterima. Adapun bentuk 'aziz yang dibenarkan oleh para ulama, ia memang wujud, iaitu dengan syarat ia tidak diriwayatkan oleh kurang daripada dua orang daripada kurang daripada dua orang.”

Rujukan:

- Bulugh al-Amal Min Mustholah al-Hadith Wa al-Rijal oleh Prof Dr Muhammad Mahmud Ahmad Bakkar.

- Mausu'ah 'Ulum al-Hadis Wa Fununihi oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri

Istilah Ilmu Hadis 31: Masyhur (المَشْهُورُ)

Dari Segi Bahasa:

Isim maf'ul daripada asy-Syuhrah, iaitu: penzahiran (keterkenalan).

Dari Segi Istilah:

Hadis yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih - pada setiap tingkatan (tabaqat) sanad - selagi tidak mencapai had mutawatir.

Contohnya:

Hadis “Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan mencabutnya (secara sekaligus)...” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari).

Mustafidh dan Perbezaannya dengan Masyhur

Mustafidh dari segi bahasa: Isim fa'il kepada istafadha, terbitan daripada fadha al-ma' (air melimpah), dan dinamakan sedemikian kerana penyebarannya.

Dari segi istilah: Terdapat perbezaan pendapat mengenai takrifnya, dan yang paling khusus ada tiga pendapat, iaitu:

1 - Mustafidh adalah sinonim dengan masyhur.

Maka ia dinamakan masyhur kerana kejelasannya, dan dinamakan mustafidh kerana penyebarannya.

2 - Dikatakan: kedua-duanya berbeza.

Maka masyhur telah pun anda ketahui takrifnya.

Adapun mustafidh, mereka mentakrifkannya sebagai: Hadis yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih pada setiap tingkatan (tabaqat) sanadnya dan bilangan perawinya adalah sama pada setiap tingkatan sanadnya dari permulaan sanad hingga ke penghujungnya.

Dengan ini, mereka mensyaratkan pada mustafidh bahawa bilangan perawinya mestilah sama pada kesemua tingkatan.

3 - Dikatakan: ia lebih umum daripada masyhur (berlawanan dengan pendapat kedua).

Masyhur ialah hadis yang bilangan perawinya pada permulaan dan penghujungnya adalah sama, berbeza dengan mustafidh.

Masyhur Bukan Istilah:

Yang dimaksudkan dengannya ialah hadis yang masyhur di sebutan orang ramai tanpa syarat-syarat yang diambil kira, maka ia merangkumi:

1 - Hadis yang mempunyai satu sanad.

2 - Hadis yang mempunyai lebih daripada satu sanad.

3 - Hadis yang tidak mempunyai sanad sama sekali.

Jenis-jenis Masyhur Bukan Istilah:

Ia mempunyai banyak jenis, yang paling masyhur ialah:

1 - Masyhur di kalangan ahli hadis secara khusus:

Contohnya: hadis Anas - radiallahuanhu -: “Rasulullah Sallahu ‘alaihi wasallam berqunut selama sebulan selepas rukuk, mendoakan (kecelakaan) ke atas (kabilah) Ri'l dan Zakwan.” (Diriwayatkan oleh asy-Syaikhan).

2 - Masyhur di kalangan ahli hadis, para ulama, dan orang awam:

Contohnya: “Orang Islam ialah orang yang kaum Muslimin selamat daripada (kejahatan) lidah dan tangannya.” (Muttafaqun 'alaih).

3 - Masyhur di kalangan para fuqaha':

Contohnya: hadis: “Perkara halal yang paling dibenci oleh Allah ialah talak.” (Disahihkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak, dan dipersetujui oleh az-Zahabi tetapi dengan lafaz: “Allah tidak menghalalkan sesuatu yang lebih dibenci oleh-Nya daripada talak.”)

4 - Masyhur di kalangan para ahli Usul:

Contohnya: hadis: “Diangkat daripada umatku: kesilapan, kelupaan, dan apa yang mereka dipaksa ke atasnya.” (Disahihkan oleh Ibnu Hibban dan al-Hakim).

5 - Masyhur di kalangan para ahli nahu:

Contohnya: hadis: “Sebaik-baik hamba ialah Suhaib, kalaulah dia tidak takut kepada Allah, nescaya dia tidak akan menderhakai-Nya.” (Tiada asal usulnya).

6 - Masyhur di kalangan orang awam:

Contohnya: hadis “Sikap tergesa-gesa itu daripada syaitan.” (Diriwayatkan oleh at-Tirmizi dan dinilainya hasan).

Hukum Masyhur:

Masyhur dari segi istilah dan bukan istilah tidak disifatkan sebagai sahih atau tidak sahih. Bahkan, sebahagiannya adalah sahih, dan sebahagiannya hasan dan da’if, bahkan juga maudhu'.

Akan tetapi, jika hadis masyhur dari segi istilah itu sahih, maka ia mempunyai satu kelebihan yang menjadikannya lebih kuat berbanding 'aziz dan gharib.

Karya-karya Paling Masyhur Mengenainya:

Yang dimaksudkan dengan karya-karya mengenai hadis-hadis masyhur ialah: hadis-hadis yang masyhur di sebutan orang ramai, dan bukannya masyhur dari segi istilah. Di antara karya-karya ini ialah:

1 - Al-Maqasid al-Hasanah fi ma isytahara 'ala al-Alsinah: karya al-Hafiz Muhammad bin 'Abdurrahman as-Sakhawi (meninggal dunia pada tahun 902 Hijrah).

2 - Tamyiz at-Tayyib min al-Khabith fi ma Yadur 'ala Alsinat an-Nas min al-Hadith: karya Ibnu ad-Daiba' asy-Syaibani (meninggal dunia pada tahun 944 Hijrah).

3 - Kasyf al-Khafa' wa Muzil al-Ilbas fi ma isytahara min al-Hadith 'ala Alsinat an-Nas: karya Isma'il bin Muhammad al-'Ajluni (meninggal dunia pada tahun 1162 Hijrah).

4 - Ad-Durrah al-Lami'ah fi Bayan Kathir min al-Ahadith asy-Sya'i'ah: karya az-Zurqani.

5 - At-Tadzkirah fi al-Ahadith al-Musytaharah: karya az-Zarkasyi.

6 - Ad-Durar al-Muntatsirah fi al-Ahadith al-Musytaharah: karya as-Suyuthi.

7 - Tashil as-Sabil ila Kasyf al-Iltibas 'amma Dara min al-Ahadith bayna an-Nas: karya Syeikh 'Izzuddin al-Khalili.

8 - Asna al-Mathalib fi Ahadith Mukhtalifat al-Maratib: karya Ibnu Darwisy al-Hut al-Bairuti.

Rujukan:

- Bulugh al-Amal Min Mustholah al-Hadith Wa al-Rijal oleh Prof Dr Muhammad Mahmud Ahmad Bakkar.

- Mausu'ah 'Ulum al-Hadis Wa Fununuhu oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri

Istilah Ilmu Hadis 30: Ahad (الآحاد)

Dari segi istilah ia adalah hadis yang tidak memenuhi syarat-syarat mutawatir.

Ia merangkumi jenis-jenis berikut:

1 - Masyhur.

2 - 'Aziz.

3 - Fard.

4 - Gharib.

Setiap satu daripadanya dinamakan khabar wahid (khabar ahad).

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata dalam Nuzhah al-Nazar: “Dan di dalamnya – iaitu hadis-hadis ahad – ada yang diterima (maqbul), iaitu hadis yang wajib diamalkan menurut majoriti ulama.

Di dalamnya ada yang ditolak (mardud), iaitu hadis yang kebenaran penyampainya tidak lebih berat (daripada kemungkinan salahnya), kerana untuk menjadikannya sebagai dalil bergantung kepada penelitian tentang keadaan para perawinya.

Berbeza dengan yang pertama, iaitu mutawatir, maka kesemuanya adalah diterima, kerana ia memberikan kepastian akan kebenaran penyampainya, berbeza dengan selainnya daripada khabar-khabar ahad.

Akan tetapi, amalan hanya diwajibkan dengan (hadis) yang maqbul daripadanya kerana ia sama ada terdapat padanya prinsip asas bagi hadis maqbul, iaitu terbuktinya kebenaran si perawi (kerana sifat adil dan kuat ingatannya), atau prinsip asas bagi sifat hadis mardud, iaitu terbuktinya kebohongan si periwayat, atau tidak (iaitu: atau ia tidak mempunyai prinsip asas hadis maqbul dan tidak juga prinsip asas hadis mardud, maka ia mempunyai kemungkinan untuk diterima dan ditolak, seperti: perawi yang buruk hafalan dan yang tidak dikenali).

Maka yang pertama (maqbul): sangkaan kuat cenderung kepada kebenaran khabar tersebut kerana terbuktinya kebenaran periwayatnya, maka ia diambil.

Dan yang kedua (mardud): sangkaan kuat cenderung kepada kebohongan khabar tersebut kerana terbuktinya kebohongan perawinya, maka ia dibuang.

Dan yang ketiga (yang berada antara maqbul dan mardud): jika terdapat bukti sokongan (qarinah) (iaitu sifat atau keadaan) yang dapat menyamakannya dengan salah satu daripada dua bahagian tadi (maqbul atau mardud), maka ia akan disamakan. Jika tidak, maka ia ditangguhkan (tawaqquf). Maka apabila amalan dengannya ditangguhkan, ia menjadi seperti mardud, bukan kerana terbuktinya sifat mardud, sebaliknya kerana tidak terdapat padanya sifat yang mewajibkan ia diterima.”

Sumber:

Mausu'ah 'Ulum al-Hadis Wa Fununihi oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri. 

Baca juga: 

Istilah Ilmu Hadis 29: Mutawatir (المُتَوَتِرُ)

Istilah Ilmu Hadis 29: Mutawatir (المُتَوَتِرُ)

Definisinya:

Dari segi bahasa:

Ia adalah kata nama pelaku (isim fa'il) yang diambil daripada perkataan al-Tawatur, iaitu berturut-turut. Contohnya: Tawatara al-matar, iaitu hujan turun berturut-turut.

Disebutkan di dalam al-Qamus: Al-Tawatur ialah berturut-turut atau dengan sela masa.

Al-Raghib berkata: Al-Tawatur ialah sesuatu yang datang berturut-turut secara satu-satu.

Antara contohnya ialah firman Allah Taala:

 ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَا.

"Kemudian Kami mengutus Rasul-rasul Kami silih berganti.” (Surah al-Mu’minun: 44)

Iaitu seorang demi seorang dengan sela masa antara mereka.

Tawatur al-Khabar ialah kedatangan para penyampainya seorang demi seorang tanpa bersambungan.

Dari segi istilah:

Sesuatu yang diriwayatkan oleh sekumpulan perawi yang ramai, yang mana menurut adat adalah mustahil untuk mereka bersepakat untuk berdusta, daripada (kumpulan) yang sama seperti mereka pada setiap peringkat (tabaqat) sanadnya dan sumber akhir riwayat mereka mestilah berdasarkan pancaindera, serta perkhabaran mereka itu dengan sendirinya memberikan ilmu (keyakinan) kepada pendengarnya.

Maksud Takrifnya:

Iaitu hadis yang diriwayatkan pada setiap peringkat (tabaqat) sanadnya oleh perawi yang ramai, yang mana menurut kebiasaan akal adalah mustahil bahawa para perawi tersebut telah bersepakat untuk mereka-reka berita ini dan bahawa sumber mereka berakhir dengan perkhabaran tentang perkara yang dapat dikesan melalui salah satu daripada lima pancaindera zahir.

Syarat-Syaratnya:

Daripada penjelasan takrif ini, jelaslah kepada kita syarat-syarat hadis Mutawatir, iaitu:

(1) Ia diriwayatkan oleh sekumpulan perawi yang ramai.

Terdapat perbezaan pendapat mengenai jumlah ramai ini yang dengannya terhasil Mutawatir, sama ada ia ditentukan dengan bilangan tertentu atau tidak?

Maka, sebahagian ulama berpendapat: Ia ditentukan dengan bilangan tertentu, kemudian mereka berselisih pula selepas itu dalam menentukan bilangan tersebut:

A - Sebahagian daripada mereka berkata: Ia adalah empat orang atau lebih dan mereka berhujah bahawa empat adalah bilangan pertama yang melebihi had minimum jamak, maka ia dianggap sebagai kumpulan yang ramai.

Namun, ia dibantah dengan hujah bahawa empat orang tidak mencukupi untuk (status) Mutawatir sesuatu khabar, kerana mereka memerlukan orang lain untuk mengesahkan keadilan mereka sekiranya mereka menjadi saksi ke atas seseorang atas tuduhan zina.

B - Sebahagian ulama berkata: Ia adalah lima orang atau lebih dan mereka berhujah bahawa ia adalah bilangan pertama yang digunakan sebagai kiasan untuk menunjukkan banyak dalam percakapan orang Arab.

C - Sebahagian ulama berkata: Ia adalah sepuluh orang atau lebih dan mereka berhujah bahawa ia adalah permulaan angka puluhan dan jamak pertama yang menunjukkan banyak.

D - Sebahagian mereka berpendapat bahawa ia adalah dua belas orang atau lebih dan mereka berhujah bahawa ini adalah bilangan para Naqib (ketua) yang diutuskan oleh Bani Israel kepada orang Kanaan di Syam untuk menjadi peninjau bagi mereka, yang meninjau untuk mereka dan mengetahui keadaan mereka, sebagaimana yang ditunjukkan oleh firman-Nya Taala:

 وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ أثْنَىْ عَشَرَ نَقِيبًا

“Kami telah utuskan dari kalangan mereka dua belas ketua (untuk memimpin golongan masing-masing).” (Surah al-Maidah: 12)

Aspek pendalilan dengan ayat ini ialah bahawa pemilihan bilangan ini untuk diutuskan kepada orang Kanaan supaya mereka mengetahui keadaan (orang Kanaan) untuk mereka khabarkan kepada kaum mereka lalu kaum mereka mempercayai mereka. Ini adalah dalil bahawa bilangan ini memberikan ilmu (keyakinan) kepada pendengarnya dan tidak mencukupi bilangan yang kurang daripadanya.

E - Sebahagian ulama berpendapat bahawa ia adalah dua puluh orang atau lebih, dengan berdalilkan firman Allah Taala:

إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَبِرُونَ يَغْلِبُواْ مِاتَنَيّنِ

“Jika ada di antara kamu dua puluh yang sabar, nescaya mereka dapat menewaskan dua ratus orang (dari pihak musuh yang kafir itu).” (Surah al-Anfal: 65)

Aspek pendalilan daripada ayat itu ialah bahawa Allah Taala memberitahu kita dalam ayat ini bahawa dua puluh orang daripada kalangan orang mukmin boleh memerangi dua ratus orang daripada kalangan orang kafir dan mengalahkan mereka sekiranya mereka sabar. Pengetahuan tentang kesabaran mereka hanyalah diketahui daripada mereka dan bergantung kepada pemberitahuan mereka kepada kita mengenainya. Maka ini menunjukkan bahawa perkhabaran dua puluh orang itu mencukupi untuk memberikan kita ilmu (keyakinan) tentang apa yang mereka khabarkan.

F - Sebahagian ulama berpendapat bahawa ia adalah empat puluh orang atau lebih, dengan berdalilkan firman Allah Taala:

يَأَيُّهَا النَّبىُ حَسْبُكَ اَللهُ وَمَنِ أَتَبَّعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

“Wahai Nabi, cukuplah Allah menjadi Penolongmu, dan juga pengikut-pengikutmu dari orang-orang yang beriman.” (Surah al-Anfal: 64)

Aspek pendalilan daripada ayat ini ialah bahawa Allah Taala ingin mengukuhkan (menetapkan hati) Rasul-Nya dengan ayat ini dan (sebagai tanda) kasih kepada kekasih-Nya, serta menenangkan hati baginda dengannya. Maka Dia memberitahunya bahawa sesiapa yang mengikutinya daripada kalangan orang mukmin sudah mencukupi baginya. Orang-orang yang mengikutinya daripada kalangan orang mukmin pada hari itu sebagaimana kata para ahli tafisr adalah seramai empat puluh orang.

Kemudian, sesungguhnya penetapan dan ketenangan hati baginda menghendaki agar baginda mengetahui bahawa mereka mengikut kepadanya. Itu hanyalah berlaku melalui pemberitahuan mereka (para pengikut) kepada baginda bahawa mereka mengikutinya. Maka ini menunjukkan bahawa perkhabaran bilangan ini kepada baginda adalah mencukupi untuk memberikan baginda ilmu (keyakinan) tentang hal itu.

G - Sebahagian ulama berpendapat bahawa ia adalah tujuh puluh orang atau lebih dan mereka berdalilkan firman Allah Taala:

وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا لِمِيقَاتِنَا

"Dan Nabi Musa memilih tujuh puluh orang lelaki dari kaumnya (untuk di bawa bersama ke Gunung Tursina) pada waktu yang telah kami tentukan." (Surah al-A’raf: 155)

Aspek pendalilan dengan ayat ini ialah bahawa Nabi Musa ‘alaihis salam memilih bilangan ini secara khusus daripada kaumnya untuk mereka memohon ampun kepada Allah Taala atas apa yang telah berlaku daripada kaum mereka iaitu penyembahan anak lembu dan supaya mereka mendengar Kalam Allah Taala berupa perintah dan larangan, lalu mereka memberitahu kaum mereka apabila mereka kembali tentang apa yang mereka dengar daripada Kalam Tuhan mereka, maka terhasillah bagi kaum mereka ilmu (pengetahuan yang pasti) tentang hal itu dan hati mereka menjadi tenteram.

Ini menunjukkan bahawa bilangan khusus ini yang dipilih oleh Nabi Musa ‘alaihis salam adalah mencukupi untuk memberikan mereka ilmu yang diperlukan tentang apa yang Tuhan mereka firmankan kepada mereka.

H - Sebahagian ulama berpendapat bahawa ia adalah tiga ratus dan belas-belas dan mereka berdalilkan dengan bilangan tentera Talut dan bilangan Ahli Badar, semoga Allah meredhai mereka.

Aspek pendalilan daripada perkara itu ialah bahawa orang Islam beriman bahawa Ahli Badar telah diampunkan oleh Allah Taala sebagaimana yang terdapat dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh al-Syaikhan (al-Bukhari dan Muslim): “Apakah yang engkau tahu, barangkali Allah telah melihat (keadaan) Ahli Badar lalu Dia berfirman: Lakukanlah apa sahaja yang kamu kehendaki, sesungguhnya Aku telah mengampunkan kamu.”

Keimanan ini menuntut daripada orang Islam mengetahui tentang (siapakah) Ahli Badar itu demi menghormati mereka dan mengetahui kedudukan mereka di sisi Tuhan mereka. Kemudian, sesungguhnya pengetahuan orang Islam tentang mereka bergantung kepada pemberitahuan mereka sendiri kepada kita bahawa mereka adalah Ahli Badar. Maka, pemberitahuan mereka kepada kita tentang diri mereka sendiri memberikan kita ilmu (pengetahuan yang pasti) tentang mereka. Ini menunjukkan bahawa bilangan khusus ini adalah yang mencukupi untuk memberikan ilmu (pengetahuan yang pasti).

Ada di antara ulama yang berpendapat selain daripada bilangan itu.

I – Ulama yang lain berpendapat bahawa bilangan yang ramai itu tidak ditentukan dengan bilangan tertentu kerana yang diambil kira dalam menentukan Mutawatir sesuatu perkhabaran bukanlah penetapan bilangan perawi tertentu pada setiap peringkat sanadnya, sebaliknya yang diambil kira ialah para perawi pada setiap peringkat sanadnya adalah begitu ramai sehingga menurut adat adalah mustahil untuk mereka bersepakat untuk berdusta atau pembohongan itu terbit daripada mereka tanpa sengaja, walau berapa pun bilangan mereka. Maka, pembatasan bilangan dan penentuannya bukanlah syarat dalam Mutawatirnya sesuatu khabar.

Mereka berhujah bahawa kemampuan manusia pada hakikatnya terbatas daripada menetapkan bilangan tertentu yang mana dengannya secara khusus dapat dipastikan terhasilnya ilmu (pengetahuan pasti) kepada para pendengarnya.

Mereka menyanggah para pendokong pandangan pertama (yang menetapkan bilangan tertentu) seperti berikut:

Pertama: Sesuatu bilangan yang disebut itu, yang menghasilkan ilmu yang diperlukan dalam konteks asalnya, tetapi bilangan yang sama tidak semestinya menghasilkan ilmu tersebut dalam konteks lain.

Kedua: Tidak wujud kaitan yang munasabah antara dakwaan yang dibuat dengan dalil yang mereka kemukakan untuk menyokongnya, sekalipun dalil itu merupakan ayat al-Quran atau hadis yang sahih.

Pandangan yang tidak menetapkan bilangan tertentu ialah pandangan yang benar yang dipegang oleh para muhaqqiq.

(2) Akal menganggap mustahil para perawi hadis bersepakat untuk berdusta. Kemustahilan ini berasaskan adat dan kebiasaan. Begitu juga mustahilnya mereka berdusta walaupun secara tidak sengaja, sama ada kerana terlupa atau tersilap.

Maka, syarat ini ditetapkan kerana jumlah yang ramai semata-mata tidak mencukupi untuk menjadikan sesuatu khabar itu Mutawatir kerana boleh jadi para perawi hadis itu ramai, namun begitu akal masih menganggap ada kemungkinan mereka berpakat untuk berdusta.

(3) Hendaklah riwayat itu diambil daripada bilangan yang ramai oleh bilangan yang sama ramainya, di mana akal menganggap mustahil persepakatan mereka untuk berdusta atau ia berlaku daripada mereka secara tidak sengaja dan keadaan ini berterusan dalam setiap peringkat sanad dari permulaan hingga ke penghujungnya.

(4) Hendaklah sumber akhir riwayat mereka berasaskan pancaindera, iaitu khabar para perawi hadis itu berakhir pada sesuatu yang dapat dikesan oleh pancaindera, seperti perkataan mereka: “Kami telah melihat”, “kami telah mendengar”, atau “kami telah menyentuh”… dan sebagainya.

Adapun jika sumber khabar mereka adalah akal, seperti pandangan tentang kebaharuan alam, maka ia tidak dikira sebagai Mutawatir kerana persoalan-persoalan yang berasaskan akal boleh mengandungi kesilapan.

(5) Hendaklah khabar itu sendiri yang memberikan ilmu (keyakinan) bagi pendengarnya, yakni ia menghasilkan ilmu daripada zat khabar itu sendiri, bukan daripada petunjuk-petunjuk (qarinah) luaran yang mengiringinya.

Contohnya, apabila sekumpulan besar orang meriwayatkan daripada sekumpulan besar orang yang lain tentang kematian seseorang, sehingga akal menganggap mustahil mereka berpakat untuk berdusta, namun khabar tersebut diiringi oleh petunjuk-petunjuk luaran seperti (perbuatan) mengoyakkan baju dan menampar pipi. Maka khabar itu, walaupun ia meyakinkan pendengarnya tentang kematian orang tersebut, ia tidak dianggap Mutawatir kerana pengetahuan tentang kematian itu tidak terhasil daripada khabar itu semata-mata, tetapi daripada petunjuk-petunjuk yang mengiringinya.

Pembahagian Mutawatir:

Khabar Mutawatir terbahagi kepada dua bahagian:

Pertama: Mutawatir Lafzi.

Kedua: Mutawatir Ma'nawi.

Mutawatir Lafzi: ialah apa yang Mutawatir pada lafaz dan maknanya, bermaksud ia diriwayatkan oleh sekumpulan yang ramai yang mana akal menganggap mustahil persepakatan mereka untuk berdusta secara kebiasaannya atau ia terhasil daripada mereka secara kebetulan, daripada (kumpulan) yang seumpama mereka dalam setiap peringkat sanadnya, sumber akhir mereka hendaklah berasaskan pancaindera, khabar itu sendiri memberikan ilmu kepada pendengarnya dan lafaz yang diriwayatkan oleh setiap seorang dalam kumpulan ramai itu pada setiap peringkatnya adalah sama dengan lafaz yang diriwayatkan oleh yang lain, maka dengan itu, lafaz hadis yang diriwayatkan adalah sama bagi semua perawi dalam setiap peringkat.

Ia dinamakan Mutawatir Lafzi kerana Mutawatir itu berlaku pada lafaz yang sama yang disebut dalam semua riwayat.

Contohnya:

Contoh terbaik bagi Mutawatir Lafzi ialah hadis: “Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka hendaklah dia menempah tempat duduknya di dalam neraka.”

Hadis ini telah diriwayatkan dengan lafaz ini oleh lebih tujuh puluh orang sahabat dan ini adalah satu kumpulan yang ramai yang mustahil untuk mereka berpakat untuk berdusta serta dalam kalangan mereka terdapat sepuluh orang yang dijamin syurga.

Kemudian, ia diriwayatkan daripada mereka oleh sekumpulan yang ramai daripada kalangan Tabi'in yang juga mustahil untuk mereka berpakat untuk berdusta.

Begitulah seterusnya bilangan perawi dalam setiap peringkat terus bertambah sehinggalah ia sampai kepada para ulama yang merekodkannya di dalam kitab-kitab induk hadis seperti al-al-Bukhari, Muslim dan selainnya.

Mutawatir Ma'nawi: ialah apa yang Mutawatir maknanya sahaja tanpa lafaznya, bermaksud ia diriwayatkan oleh sekumpulan yang ramai, yang akal menganggap mustahil persepakatan mereka untuk berdusta secara kebiasaannya atau ia terhasil daripada mereka secara kebetulan, daripada (kumpulan) yang seumpama mereka dalam setiap peringkat sanadnya, dan sumber akhir mereka hendaklah berasaskan pancaindera, khabar itu sendiri memberikan ilmu kepada pendengarnya, akan tetapi apa yang diriwayatkan oleh setiap seorang daripada kumpulan yang ramai itu pada setiap peringkatnya bukanlah lafaz yang sama dengan yang diriwayatkan oleh yang lain.

Maka berbezalah lafaz hadis itu antara sebahagian perawi, tetapi lafaz-lafaz mereka bertemu pada satu makna umum yang dikongsi bersama, yang mana semua riwayat sepakat untuk menyampaikannya.

Ia dinamakan Mutawatir Ma'nawi kerana Mutawatir itu berlaku pada makna umum yang dikongsi bersama yang difahami daripada kesemua lafaz para perawi.

Contohnya:

Hadis-hadis mengangkat kedua-dua belah tangan ketika berdoa. maka telah sahih daripada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam lebih kurang seratus hadis. Setiap satu hadis daripadanya menunjukkan perbuatan baginda mengangkat kedua-dua tangannya ketika berdoa, tetapi dalam peristiwa-peristiwa yang berbeza.

Maka, setiap peristiwa itu tidak mencapai taraf Mutawatir, tetapi unsur yang dikongsi bersama antara kesemuanya — iaitu mengangkat tangan ketika berdoa — mencapai taraf Mutawatir apabila diambil kira himpunan semua jalur riwayatnya.

Kewujudan Mutawatir:

Para ulama berbeza pendapat tentang sama ada Mutawatir wujud atau tidak, kepada tiga pandangan:

Pertama: Sekumpulan berpendapat bahawa hadis Mutawatir dalam Sunnah yang memenuhi syarat-syaratnya tidak wujud sama sekali dan yang wujud hanyalah hadis Ahad yang mungkin mencapai darjat istifadhah (meluas) dan syuhrah (terkenal).

Kedua: Sekumpulan lain berpendapat bahawa hadis Mutawatir dalam Sunnah adalah jarang dan sedikit sehingga sukar ditemui. Antara mereka ialah Ibnu al-Salah, di mana beliau berkata dalam Mukadimahnya: "Dan sesiapa yang diminta untuk mengemukakan contoh yang demikian daripada hadis yang diriwayatkan, nescaya akan kepayahan untuk menemuinya."

Ketiga: Kumpulan ketiga berpendapat bahawa hadis Mutawatir dalam Sunnah wujud dalam jumlah yang banyak. Mereka menyokong pandangan itu dengan hujah bahawa sememangnya wujud banyak hadis Mutawatir di dalam kitab-kitab Sunnah yang masyhur.

Pendapat yang benar ialah terdapat sebilangan hadis Mutawatir yang tidak sedikit jumlahnya, tetapi jika kita melihat kepada bilangan hadis Ahad, nescaya kita akan dapati hadis Mutawatir amatlah sedikit berbanding dengan hadis Ahad.

Ketiga-tiga pendapat ini dapat diselaraskan bahawa mereka yang berpendapat tentang ketiadaan hadis Mutawatir sebenarnya hanyalah bertujuan untuk menekankan (mubalaghah) tentang bilangannya yang sedikit dan jarangnya ia wujud.

Mereka yang berpendapat bahawa hadis Mutawatir itu sukar ditemui dan jarang, sebenarnya merujuk kepada hadis-hadis Mutawatir Lafzi.

Mereka yang berpendapat ia wujud dengan banyak, sebenarnya merujuk kepada hadis-hadis Mutawatir Ma'nawi.

Pendapat ini adalah benar kerana Mutawatir Lafzi adalah sedikit dan para ahli hadis hampir tidak bersepakat kecuali pada sebilangan kecil daripadanya. Adapun Mutawatir Ma'nawi, ia adalah banyak.

Hukumnya:

Para ulama telah bersepakat bahawa khabar Mutawatir memberikan ilmu iaitu kepercayaan yang pasti yang bersesuaian dengan realiti, ilmu yang bersifat pasti (daruri) dan meyakinkan, yang memaksa manusia untuk mempercayainya dengan kepercayaan yang pasti, seumpama orang yang menyaksikan perkara itu sendiri.

Mereka juga bersepakat bahawa khabar Mutawatir daripada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam kesemuanya diterima dan tidak perlu untuk menyelidik tentang keadaan para perawinya serta wajib beramal dengannya kerana ia memberikan kepastian tentang sabitnya penisbahan hadis tersebut kepada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam secara pasti dan kerana para perawi di dalamnya telah mencapai jumlah yang begitu ramai sehingga akal menurut kebiasaannya tidak dapat menerima bahawa mereka berdusta.

Oleh itu, dikatakan: Sesiapa yang mengingkari hadis Mutawatir yang telah disepakati ijmak akan kemutawatirannya, maka dia keluar daripada golongan Muslimin. Jika ijmak tidak tercapai mengenai kemutawatirannya – bahkan berlaku perselisihan padanya – maka orang yang mengingkarinya tergolong dalam kalangan orang-orang fasik.

Beberapa Keraguan Tentang Mutawatir dan Jawapannya

Telah ditimbulkan beberapa keraguan mengenai Mutawatir yang bertujuan untuk mengingkarinya dan menafikan ia tidak memberikan ilmu, malah menafikan kewujudannya sama sekali. Berikut adalah keraguan-keraguan yang paling utama dan jawapan terhadapnya:

Keraguan pertama: Khabar Mutawatir tidak memberikan ilmu. Sekiranya ia memberikan ilmu, nescaya khabar daripada orang Yahudi dan sebahagian Nasrani mengenai pembunuhan al-Masih dan penyalibannya juga akan memberikan ilmu. Sedangkan natijah ini adalah batil, kerana kita mengetahui bahawa mereka tidak membunuhnya dan tidak menyalibnya, tetapi diserupakan bagi mereka. Apabila natijahnya batil, maka batillah juga mukadimahnya, iaitu khabar Mutawatir memberikan ilmu kepada pendengarnya.

Jawapan terhadap keraguan ini: Dijawab bahawa khabar orang Yahudi mengenai pembunuhan al-Masih dan penyalibannya bukanlah Mutawatir kerana para perawi di awal sanad dan pertengahannya tidak mencapai jumlah yang begitu ramai sehingga mustahil pada akal secara adatnya mereka bersepakat untuk berdusta atau ia terbit daripada mereka secara kebetulan.

Sesungguhnya, mereka yang meriwayatkannya di awal sanad adalah seramai empat atau enam atau tujuh orang – terdapat perbezaan pendapat mengenai jumlah ini – dan mereka yang meriwayatkannya di pertengahan sanad juga demikian. Ini adalah jumlah yang tidak mencapai had Mutawatir.

Keraguan kedua: Sebahagian berpendapat bahawa tidak dapat dibayangkan berhimpunnya sejumlah besar orang untuk memberitakan satu khabar yang sama. Ini kerana manusia berbeza-beza tujuan, tabiat, dan perangai mereka, serta berlainan pula matlamat, pandangan, dan tujuan mereka. Maka, ada antara mereka yang berkata benar, dan ada pula yang cenderung kepada pendustaan dan begitulah seterusnya. Oleh itu, tidak mungkin semua mereka bersepakat atas kebenaran dalam sesuatu khabar. Maka, Mutawatir dalam bentuk ini tidak dapat dibayangkan kewujudannya.

Jawapan terhadap keraguan ini: Dakwaan ini adalah batil dan ia merupakan pengingkaran terhadap sesuatu yang dapat disaksikan dan nyata. Sesungguhnya, perbezaan tabiat dan perangai manusia tidak semestinya menyebabkan ia tidak memberikan ilmu.

Antara yang dapat kita saksikan ialah kita melihat kesepakatan sejumlah besar manusia dalam memberitakan banyak perkara, walaupun berbeza perangai dan tabiat serta berjauhan tempat tinggal. Ilmu mengenainya tetap terhasil walaupun wujud perbezaan yang disebutkan, seperti kepercayaan kepada para Rasul dan Nabi, Baitullah al-Haram berada di Mekah, Baitul Maqdis di Palestin, bahawa Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam diutuskan dalam kalangan kaum yang ummi, memerangi kaum Musyrikin, berhijrah ke Madinah dan dimakamkan di sana serta banyak lagi perkara lain yang disepakati oleh manusia. Maka, pengingkaran terhadap perkara tersebut adalah satu kesombongan dan kedegilan.

Keraguan ketiga: Boleh jadi setiap perawi daripada perawi-perawi Mutawatir itu berdusta dalam keadaan bersendiriannya, sebagaimana boleh jadi juga dia berkata benar. Maka, sekiranya pendustaan itu boleh berlaku dalam keadaan bersendirian, maka ia juga boleh berlaku dalam keadaan berhimpun dan dengan itu, jadilah khabar Mutawatir itu mungkin padanya terdapat pendustaan.

Jawapan terhadap keraguan ini: Tidak mesti daripada mungkin berlaku pendustaan dalam khabar seorang individu bererti kemungkinannya berlaku dalam khabar secara kumpulan jika mereka terdiri daripada jumlah yang begitu ramai sehingga mustahil pada akal bagi mereka untuk berdusta secara kebiasaannya, sama ada dengan sengaja atau tanpa sengaja.

Maka yang dipastikan kebenarannya hanyalah secara keseluruhan (kumpulan itu), bukan setiap seorang secara berasingan. Maka bagi keseluruhan (kumpulan itu) ada (kekuatan/sifat) yang tidak ada pada setiap seorang secara individu.

Contohnya, daripada apa yang dapat disaksikan dan dirasai ialah tali. Ia terdiri daripada beberapa helai benang yang banyak dan setiap helai benang secara berasingan tidak mempunyai kekuatan untuk menampung sesuatu, tetapi sehelai benang bersama yang lain dan begitulah seterusnya, ia membawa kepada kekuatan tali sehingga ia menjadi begitu kukuh dan dengannya dapat diangkat benda-benda yang berat.

Keraguan keempat: Khabar Mutawatir boleh berlaku padanya percanggahan. Boleh jadi para perawinya memberitakan suatu khabar tertentu dan boleh jadi khabar Mutawatir yang lain pula, para perawinya memberitakan khabar lain yang tertentu yang bercanggah dengan yang pertama. Ini akan membawa kepada berlakunya percanggahan padanya.

Jawapan terhadap keraguan ini: Andaian wujudnya percanggahan antara khabar-khabar Mutawatir adalah batil kerana mustahil berlakunya percanggahan antara dua khabar Mutawatir secara adat kerana jika telah terhasil ilmu dengan salah satunya setelah memenuhi kesemua syaratnya, maka mustahil terhasil ilmu dengan yang kedua.

Karangan-Karangan Terkenal Mengenainya:

Ramai ulama telah memberi perhatian untuk mengumpulkan hadis-hadis Mutawatir dan meletakkannya dalam karangan tersendiri untuk memudahkan penuntut ilmu merujuknya. Antara karangan-karangan tersebut:

1 - Al-Fawa'id al-Mutakathirah fi al-Akhbar al-Mutawatirah oleh al-Suyuti. Disusun mengikut bab-bab.

2 - Al-Azhar al-Mutanathirah fi al-Akhbar al-Mutawatirah oleh al-Suyuti. Merupakan ringkasan kitab sebelumnya.

3 - Qatf al-Azhar oleh al-Suyuti juga. Merupakan ringkasan kepada ringkasan tersebut.

4 - Nazm al-Mutanathir min al-Hadith al-Mutawatir oleh Muhammad bin Ja'far al-Kattani.

5 - Laqt al-La'ali' al-Mutanathirah fi al-Ahadith al-Mutawatirah oleh al-Zabidi.

6 - Ithaf Zawi al-Fada'il al-Mushtahirah bima Waqa'a min al-Ziyadat fi Nazm al-Mutanathir min al-Hadith al-Mutawatir oleh Abdul Aziz al-Siddiq al-Ghumari.

7 - Al-La'ali' al-Mutanathirah fi al-Ahadith al-Mutawatirah oleh Ibn Tulun.

Sumber:

Bulugh al-Amal Min Mustholah al-Hadith Wa al-Rijal oleh Dr Muhammad Mahmud Ahmad Bakkar.

Istilah Ilmu Hadis 28: Hadis Qudsi (الْحَدِيثُ القُدْسِي)

Ia adalah sesuatu yang dinukilkan kepada kita oleh Nabi sallahu ‘alaihi wasallam dengan menyandarkannya kepada Allah.

Hadis ini dinamakan dengan nama tersebut  (suci atau tinggi) disebabkan penyandarannya kepada Zat Yang Maha Suci, suci daripada segala yang tidak layak bagi Allah.

Ia juga dinamakan dengan al-Hadith al-Ilahi dan al-Hadith al-Rabbani.

Hadis Qudsi ialah daripada kalam Allah, iaitu lafaz dan maknannya turun dari sisi Allah. Ada yang berpendapat, maknanya sahaja dari Allah, tetapi lafaznya ialah lafaz Nabi sallahu ‘alaihi wasallam.

[Kamus Istilah Hadis, Sayyid Abdul Majid al-Ghauri, hlm. 212]

Kedudukan kata-kata al-Imam al-Haithami dalam kitab beliau Majma’ al-Zawaid: ‘Perawi-perawinya thiqah’ - Bahagian 4

- Al-Haithami memaklumkan bahawa beliau berpegang dengan kitab Mizan al-I’tidal pada menghukum perawi-perawi al-Thabarani.

- Mana-mana perawi al-Thabarani yang tidak didaifkan oleh al-Zahabi dalam kitab Mizannya maka beliau akan menganggapnya sebagai thiqah.

- Kata al-Haithami dalam mukadimah kitab Majma’ al-Zawaid:

“Para perawi daripada kalangan guru-guru al-Thabarani yang berada dalam kitab al-Mizan maka saya akan memperingatkan akan kedaifannya. Sesiapa yang tidak berada dalam kitab al-Mizan maka saya akan memasukkannya di kalangan perawi thiqah.”

- Kaedah ini tidak disepakati oleh ahli hadis yang lain. Bukanlah semua perawi al-Thabarani yang tidak disebutkan oleh al-Zahabi dalam kitab al-Mizan merupakan perawi thiqah. Bahkan ada di kalangan mereka yang merupakan perawi thiqah, daif, matruk dan pendusta. Oleh itu, perlu tawaqquf pada hukum al-Haithami terhadap perawi-perawi al-Thabarani.

- Perlu diingatkan bahawa mungkin hukum al-Haithami tersebut bukanlah untuk menetapkan kesahihan hadis menurut istilah yang telah makruf. Mungkin ini disebabkan sikap berhati-hati dan warak beliau (daripada terus menghukum hadis) atau mungkin tujuan beliau sekadar ingin menjelaskan hal ehwal para perawi dari segi thiqah atau tidak dan meninggalkan hukum terhadap hadis.

- Meskipun begitu, ramai para perawi yang beliau tidak temui maklumat mereka (dari segi al-jarh wa al-ta’dil). Ada yang beliau secara jelas memberitahu bahawa beliau tidak temui maklumat tentang perawi tersebut sedangkan perawi tersebut dikenali oleh ahli hadis yang lain. Dan ada juga perawi yang beliau thiqahkan sedangkan ia tidak tepat.

- Di sini dapat diketahui bahawa sesiapa yang bertaklid dengan hukum al-Haithami ini secara mutlak adalah tidak tepat.

- Al-Munawi banyak mengkritik al-Sayuthi yang menghasankan hadis yang dikomen oleh al-Haithami bahawa perawi-perawinya thiqah. Beliau melazimi hukum al-Haithami itu akan kesahihan hadis.

- Kata al-Munawi:

“Kata al-Haithami: Perawi-perawinya thiqah. Di sini dapat diketahui kelalaian penulis (al-Sayuthi) bila mana beliau mengisyaratkan hadis tersebut sebagai hasan.”

Kata al-Munawi lagi:

“Kata al-Haithami: Perawi-perawinya thiqah. Isyarat penulis akan hasannya hadis tersebut adalah suatu yang tidak hasan (bagus). Sepatutnya beliau mengisyaratkan bahawa hadis tersebut sahih.”

Bersambung...

Kedudukan kata-kata al-Imam al-Haithami dalam kitab beliau Majma’ al-Zawaid: ‘Perawi-perawinya thiqah’ - Bahagian 3

- Kita akan mendapati banyak hukum para nuqqad hadis seperti al-Hafiz Ibnu Hajar dan selain beliau pada sesuatu hadis bahawa perawinya thiqah akan tetapi hadis tersebut ma’lul (mempunyai ‘illah), mursal, munqathi’ (terputus sanad) dan sebagainya.

- Kata al-Hafiz al-Zaila’ie dalam Nasb al-Rayah:

“Kalaulah kita beranggapan thiqahnya perawi (sesuatu hadis itu), itu tidak melazimi sahihnya hadis tersebut sehinggalah ternafi daripada hadis tersebut syuzuz dan ‘illah.”

- Kata al-Hafiz Ibnu Hajar dalam al-Talkhis al-Habir ketika mengkritik tashih Ibnu al-Qatthan terhadap suatu hadis:

“Pada pendapatku sanad hadis yang disahihkan oleh Ibnu al-Qatthan itu ma’lul kerana tidak lazim thiqahnya perawi-perawi suatu hadis itu maka akan sahih hadisnya kerana al-A’masy adalah seorang mudallis (perawi yang melakukan tadlis)...”

- Mungkin seorang perawi itu daripada perawi kitab al-Sahih atau perawi thiqah atau perawi yang dithiqahkan tetapi dia seorang mudallis. Al-Bukhari dan Muslim ada meriwayatkan daripada perawi mudallis tetapi selepas membuat pemilihan riwayat yang sabit samada ada memastikan perawi mudallis tersebut menyatakan sama’ daripada gurunya, atau wujud mutaba’ah bagi perawi mudallis tersebut atau lain-lain pertunjuk yang menunjukkan berlakunya sama’.

- Begitu juga perlu diberikan perhatian terhadap kesambungan sanad hadis, tidak semata-mata melihat kethiqahan perawi sahaja.

- Di sini dapat kita putuskan bahawa bagi setiap hadis ada bentuk kritikannya yang tersendiri. Tidak ada bagi tashih dan ta’lil hadis itu kaedah yang seragam bagi semua hadis.

Bersambung...

Kedudukan kata-kata al-Imam al-Haithami dalam kitab beliau Majma’ al-Zawaid: ‘Perawi-perawinya thiqah’ - Bahagian 2

- Meskipun seseorang perawi itu daripada perawi Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim, masih perlu lagi kepada pengkajian terhadap periwayatannya dan hal ehwal perawi tersebut.

-Misalannya perawi bernama Isma’il bin Abi Uwais. Dia telah dikritik oleh beberapa orang imam hadis sedangkan Imam al-Bukhari dan Imam Muslim meriwayatkan hadis daripadanya.

- Kata al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Hadyu al-Sari: “Kecuali mereka berdua tidak banyak mengeluarkan hadisnya. Al-Bukhari tidak mengeluarkan hadis yang dia bertafarrud (bersendirian) meriwayatkannya kecuali hanya dua buah hadis. Adapun Muslim, beliau mengeluarkan hadis Isma’il bin Abi Uwais lebih sedikit daripada apa yang dikeluarkan oleh al-Bukhari. Baki imam hadis yang lain (Abu Daud, al-Termizi dan Ibnu Majah) meriwayatkan hadis daripadanya kecuali al-Nasa’ie kerana beliau mendaifkannya....Kami meriwayatkan dalam Manaqib al-Bukhari dengan sanad yang sahih bahawa Isma’il mengeluarkan kitab catatan hadis beliau dan mengizinkan al-Bukhari memilih hadis daripadanya serta memaklumkan kepadanya hadis yang al-Bukhari ambil daripadanya supaya beliau dapat menyampaikan hadis tersebut (kepada orang lain) dan meninggalkan hadis-hadis yang lain (yang tidak dipilih oleh al-Bukhari). Beliau menyedari bahawa hadis yang dikeluarkan oleh al-Bukhari daripada beliau ialah hadis yang sahih daripada hadis-hadisnya kerana al-Bukhari mengambil terus daripada catatannya sendiri. Disebabkan itu, tidak boleh berhujah dengan hadis beliau (Isma’il bin Abi Uwais) kecuali apa yang ada dalam kitab al-Sahih (Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim) disebabkan kritikan al-Nasa’ie dan imam hadis yang lain terhadapnya kecuali jika beliau bersepakat dengan perawi yang lain (dalam meriwayatkan sesuatu hadis), maka ketika itu boleh diambil kira hadisnya.”

- Jelas daripada ini bahawa perawi semisal Isma’il bin Abi Uwais walaupun daripada perawi Sahihain tidak semestinya hadis-hadisnya di luar Sahihain akan turut sahih.

- Kata-kata al-Haithami: ‘perawi-perawinya dithiqahkan (رجاله موثقون)’ menunjukkan berlakunya khilaf pada menghukum perawi-perawi tersebut dan tidak lazim daripada hukum al-Haithami ini bahawa sahih hadis tersebut sebagaimana yang telah lalu disebutkan. Ini kerana bagi setiap hadis ada bentuk kritikannnya yang tersendiri. Boleh jadi ada satu sanad yang para perawinya thiqah atau daripada perawi Sahihain yang tidak mempunyai ‘illah yang matan hadisnya sahih dan boleh jadi sanad yang sama dengan matan yang berbeza tetapi daif disebabkan ‘illah yang wujud di dalamnya.

- Misalnya hadis yang diriwayatkan oleh al-Hakim dalam Ma’rifah ‘Ulum al-Hadis daripada jalur Muhammad bin Muhammad bin Hayyan al-Tammar daripada Abi al-Walid al-Thayalisi daripada Malik bin Anas daripada Ibnu Syihab daripada ‘Urwah daripada ‘Aisyah, beliau berkata:

“Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah langsung mencela makanan. Jika baginda menyukainya beliau makan. Jika beliau tidak menyukainya beliau tinggalkan.”

Kata al-Hakim: “Hadis ini berlegar di kalangan para imam hadis dan perawi-perawi thiqah. Ia adalah batil daripada hadis Malik.”

Ini kerana hadis ini tidak dikenali daripada riwayat Malik. 

Sebenarnya ia adalah daripada riwayat al-A’masy daripada Abi Hazim daripada Abu Hurairah sebagaimana yang dikeluarkan oleh al-Syaikhain, Abu Daud, al-Termizi, Ibnu Majah, Ahmad, Ibnu Hibban dan selain mereka.

Tetapi sanad Imam Malik yang disebutkan di atas telah diriwayatkan dengan sanad tersebut beberapa buah hadis yang  lain yang berada pada tahap kesahihan yang tertinggi.

Bersambung...

__________________

*Tambahan

Menurut al-Hakim, beliau cuba mencari daripada siapakan punca kekeliruan meletakkan sanad ini tetapi beliau tidak menemuinya. Berat sangkaan beliau ia berpunca daripada Muhammad bin Muhammad bin Hayyan al-Tammar. Ibnu Hayyan al-Tammar ini menurut al-Hakim adalah seorang perawi yang soduq lagi maqbul. Ibnu Hibban menyebutkan beliau dalam kitab al-Thiqat dan menyatakan beliau kadang kala melakukan kesilapan. Boleh jadi ini adalah salah satu daripada kesilapan beliau. Wallahu a’lam.

Sanad hadis Muhammad bin Muhammad bin Hayyan al-Tammar daripada Abi al-Walid al-Thayalisi daripada Malik bin Anas daripada Ibnu Syihab daripada ‘Urwah daripada ‘Aisyah sebenarnya adalah untuk matan:

ما ضرب رسول الله صلى الله عليه وسلم بيده امرأة  قط....

“Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah langsung memukul wanita dengan tangannya....”

Ibnu Hayyan al-Tammar tersilap apabila meletakkan matan yang lain bagi sanad tersebut.

Petua Menghafal Imam al-Bukhari

Murid Imam al-Bukhari, Muhammad bin Abi Hatim al-Warraq pernah bertanya kepada Imam al-Bukhari: "Adakah ubat yang boleh diminum oleh seseorang itu yang dapat memberi manfaat kepada hafalannya?"

Imam al-Bukhari menjawab: "Aku tidak tahu."

Kemudian Imam al-Bukhari mendekati Muhammad bin Abi Hatim lalu berkata: "Aku tidak mengetahui ada sesuatu yang lebih bermanfaat bagi hafalan melainkan keinginan yang membara dan berterusan melihat (pada apa yang ingin dihafal)."

[Siyar A'lam al-Nubala' (12/406)]