Manhaj Kitab Ummul Barahin oleh Imam al-Sanusi

Memahami Metodologi dan Kandungan Matan Akidah Umm al-Barahin

Matan Umm al-Barahin karangan Imam al-Sanusi (m. 895 H) merupakan salah satu teks asas yang meletakkan dasar-dasar ilmu akidah bagi para penuntut ilmu. Imam al-Sanusi sengaja menyusunnya dalam gaya yang ringkas namun tidak mencacatkan maksud, agar mudah dipelajari. Walaupun ringkas, kandungannya mencukupi bagi sesiapa yang ingin membina pegangan akidah yang kukuh.

Nama Kitab Ini

Adapun nama bagi akidah ini, maka tidak syak lagi bahawa Imam al-Sanusi menamakannya: al-'Aqidah al-Sughra (Akidah Kecil). Kadang-kadang diringkaskan dan disebut: al-Sughra, atau disebut dengan dinisbahkan kepada pengarangnya, lalu dikatakan: Sughra al-Sanusi, dan al-Sanusiyyah al-Sughra, atau Akidah al-Sanusi, atau al-'Aqidah al-Sanusiyyah. 

Apabila disebut: al-Sanusiyyah, maka dialah yang dimaksudkan. Sebagaimana ia dikenali di masa hampir dengan zaman pengarang sebagai Zat al-Barahin (Yang Mempunyai Hujah-hujah), dan selepas itu tersebarlah penamaannya sebagai Umm al-Barahin (Ibu Segala Hujah).

Asas Logik: Kepentingan Akal dalam Akidah Islam

Berbeza dengan akidah-akidah sesat, Akidah Islamiah meletakkan akal manusia sebagai salah satu rukun asasi dalam binaannya. Ia selari dengan seruan nas-nas Syarak yang menggesa para mukalaf untuk berfikir, bertadabbur, dan menerima kesaksian akal yang sejahtera.

Selaras dengan prinsip ini, tidak hairanlah kitab Umm al-Barahin dimulakan dengan perbahasan yang menjadi kunci kepada keseluruhan ilmu ini, iaitu tiga hukum akal:

1 - Wajib (Mesti ada).

2 - Mustahil (Tidak mungkin ada).

3 - Harus (Mungkin ada atau tiada).

Penjelasan mengenai tiga hukum ini menjadi landasan untuk memahami sifat-sifat Tuhan dan para Rasul yang akan dibahaskan seterusnya.

Struktur Kandungan: Ilahiyyat, Nubuwwat, dan Syahadah

Imam al-Sanusi membina akidahnya di atas manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah, yang merangkumi pandangan majoriti Asya'irah dan Maturidiyyah. Strukturnya terbahagi kepada tiga bahagian utama:

1. Bahagian Ketuhanan (Ilahiyyat)

Setelah meletakkan asas hukum akal, kitab ini membentangkan sifat-sifat Allah SWT, maknanya, serta dalil-dalil ringkas daripada al-Quran dan as-Sunnah. Imam al-Sanusi tidak terhad kepada satu pandangan sahaja, sebaliknya beliau menyebutkan sifat-sifat yang disepakati oleh Ahli Sunnah, yang terbahagi kepada empat kategori:

(i) Sifat Nafsiyyah: Sifat yang menunjukkan kepada Zat Allah semata-mata, iaitu sifat Wujud.

(ii) Sifat Salbiyyah: Sifat yang menafikan apa yang tidak layak bagi Allah SWT. Contohnya, sifat Qidam (Sedia Ada) menafikan sifat baharu, dan sifat Wahdaniyyah (Esa) menafikan adanya sekutu.

(iii) Sifat Ma'ani: Sifat-sifat wujudiyyah (yang ada pada Zat) seperti Qudrah (Kuasa), Iradah (Berkehendak), dan lain-lain.

(iv) Sifat Ma'nawiyyah: Keadaan yang lazim daripada wujudnya Sifat Ma'ani. Contohnya, kerana wujudnya sifat Qudrah, maka keadaan-Nya ialah Qadir (Yang Maha Berkuasa).

Kitab ini juga menyentuh sifat-sifat kekurangan yang mustahil bagi Allah (lawan kepada sifat-sifat wajib), serta membincangkan perbezaan antara perbuatan Allah sebagai Pencipta dan perbuatan hamba sebagai pengusaha (kasb).

2. Bahagian Kenabian (Nubuwwat)

Seterusnya, perbahasan beralih kepada para Rasul. Di sini, dijelaskan sifat-sifat yang Wajib, Mustahil, dan Harus bagi mereka, selaras dengan kerangka hukum akal yang telah dibentangkan di awal perbincangan.

3. Kemuncak Perbahasan: Rahsia Dua Kalimah Syahadah

Puncak perbahasan kitab ini ialah penjelasan mengenai dua kalimah syahadah: “Aku bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah, dan aku bersaksi bahawa Muhammad itu pesuruh Allah.”

Di sinilah letaknya keistimewaan besar karya Imam al-Sanusi. Beliau menghuraikan bagaimana semua perkara akidah yang telah dibahaskan sebelumnya—daripada sifat-sifat Allah hingga ke sifat-sifat para Rasul—terangkum secara padat di dalam lafaz syahadah. Menurut Imam al-Sanusi sendiri, metodologi penghuraian ini merupakan sesuatu yang belum pernah didahului oleh ulama terdahulu mahupun terkemudian.

Dengan gabungan keringkasan, susunan yang logik, dan kedalaman makna, Umm al-Barahin kekal menjadi teks yang unggul dalam membimbing umat Islam memahami dan menghayati asas-asas iman mereka.

Apa Itu Ilmu Mantik?

1 - Takrifnya:

Satu ilmu yang dibahaskan di dalamnya tentang maklumat-maklumat yang bersifat tasawwuri (konseptual) dan tasdiqi (penghukuman), dari sudut bahawa ia membawa kepada pengetahuan tentang sesuatu yang asalnya majhul (tidak diketahui), sama ada ia bersifat tasawwuri atau tasdiqi.

Ia adalah satu undang-undang yang mana dengan mematuhinya akan memelihara minda daripada kesilapan dalam pemikirannya.

Maksud Tasawwur

Tasawwur adalah proses membentuk satu gambaran mental atau konsep sesuatu perkara dalam fikiran. Ia adalah pengetahuan tunggal (single concept) yang belum dihubungkan dengan apa-apa.

Tujuannya hanyalah untuk memahami makna sesuatu perkataan atau idea. Ia tidak melibatkan sebarang penghakiman sama ada ia benar atau salah.

Misalnya, apabila anda mendengar perkataan "rumah", satu imej atau konsep tentang sebuah bangunan tempat tinggal terbentuk dalam minda anda. Ini adalah tasawwur. Anda belum menilai apa-apa tentang rumah itu.

Maksud Tasdiq

Tasdīq adalah proses menghubungkan dua atau lebih tasawwur (konsep) dan kemudian meletakkan satu hukum atau penilaian ke atas hubungan tersebut, sama ada ia benar atau salah.

Tujuannya adalah untuk membentuk satu penyata atau proposisi yang boleh dinilai benar atau salah.

Contohnya: "Rumah itu besar."

Di sini, anda telah menghubungkan konsep "rumah" dengan konsep "besar".

Anda kemudian membuat satu penghakiman bahawa hubungan ini adalah benar. Penyata ini boleh jadi benar atau salah. Ini adalah tasdiq.

2 - Tujuannya:

Sesiapa yang mematuhi kaedah-kaedah ilmu ini, kesilapan tidak akan menyusup ke dalam pemikirannya, sebagaimana orang yang mematuhi kaedah-kaedah Nahu, kesilapan tidak akan menyusup ke dalam percakapannya atau tulisannya.

3 - Topiknya (Mawdu'):

Maklumat-maklumat tasawwuri (konseptual) dan tasdiqi (pembenaran), dari sudut bahawa ia membawa kepada pengetahuan tentang sesuatu yang asalnya majhul (tidak diketahui), sama ada ia bersifat tasawwuri atau tasdiqi.

4 - Pengasasnya (Wadhi'):

Aristotle.

5 – Namanya:

(i) Ilmu Mantik.

(ii) Mi’yar al-‘Ulum.

(iii) Ilmu al-Mizan.

6 - Sumber pengambilannya (Istimdad):

Daripada akal.

7 - Perbahasannya (Masa'il):

Kaedah-kaedah teori yang membahaskan tentang bentuk Definisi (al-mu'arrifat) dan Qiyas/Silogisme (al-aqyisah) serta apa yang berkaitan dengan kedua-duanya, yang mana kaedah-kaedah ini dibuktikan kebenarannya di dalam ilmu ini.

8 - Kelebihannya:

Ilmu Mantik mengatasi dan melebihi ilmu-ilmu lain kerana manfaatnya yang umum di dalamnya, memandangkan setiap ilmu adalah tasawwur atau tasdiq, dan ilmu Mantik membahaskan tentang kedua-duanya.

Akan tetapi sebahagian ilmu mengatasinya dari sudut yang lain.

9 - Hubungannya dengan ilmu-ilmu lain:

Dari sudut pandang topiknya (mawdu'), ia adalah menyeluruh (kulli) kepada ilmu-ilmu lain, kerana setiap ilmu terdiri daripada tasawwur atau tasdiq, dan topik ilmu Mantik adalah tasawwur atau tasdiq."

Dari sudut pandang konsepnya (mafhum), ia adalah berbeza daripada ilmu-ilmu lain kerana ia mempunyai definisi, fokus, dan persoalan utamanya yang tersendiri (iaitu mengkaji proses berfikir), yang tidak sama dengan fokus ilmu-ilmu lain. Ia adalah ilmu yang berdiri sendiri. Maka dari sudut pandang ini, ilmu Mantik adalah satu disiplin yang berbeza dan terpisah daripada ilmu-ilmu lain.

10 – Hukumnya:

Ulama berselisih pendapat mengenai hukum melibatkan diri dengan ilmu Mantik kepada tiga pendapat:

Pertama: Haram, dan ini adalah pendapat al-Nawawi dan Ibn al-Salah.

Alasan mereka mengharamkannya ialah bahawasanya apabila ia bercampur dengan kekufuran para ahli falsafah, dikhuatiri ke atas seseorang jika dia mendalaminya, akan meresap ke dalam hatinya sebahagian akidah yang menyeleweng, sebagaimana yang telah berlaku kepada kaum Mu'tazilah.

Kedua: Harus, dan ini adalah pendapat sekumpulan ulama, antaranya al-Ghazali, dengan katanya: “Sesiapa yang tidak mengetahuinya, tidak boleh dipercayai ilmunya”, iaitu: seseorang yang tidak menguasai Mantik, dia sentiasa terdedah kepada risiko membuat kesilapan logik kerana dia tidak mempunyai kaedah-kaedah atau prinsip-prinsip yang mengawal, mendisiplinkan, dan menjaga proses berfikir.

Ketiga: Ia adalah pendapat yang masyhur lagi sahih, iaitu perlu kepada perincian. Jika orang yang melibatkan diri itu cerdas akalnya, kuat kefahamannya, serta mahir dengan al-Quran dan as-Sunnah, haruslah baginya melibatkan diri  dengannya, dan jika tidak, maka tidak boleh.

Ketahuilah bahawa perselisihan ini hanyalah dinisbahkan kepada ilmu Mantik yang bercampur dengan kalam ahli falsafah, seperti yang terdapat dalam al-Tawali' oleh al-Baidawi.

Adapun yang murni daripadanya seperti al-Mukhtasar oleh al-Sanusi, dan al-Syamsiyyah oleh Najmuddin al-Katibi, Sullam al-Munawraq oleh al-Akhdari dan Isaghuji oleh Athiruddin al-Abhari, maka tiada perselisihan tentang keharusan melibatkan diri dengannya.

Bahkan boleh dikatakan bahawa melibatkan diri dengannya adalah fardu kifayah, kerana pengetahuan untuk menolak syubhah bergantung kepadanya dan sedia maklum bahawa melaksanakan hal itu adalah fardu kifayah. Oleh kerana untuk mendapatkan kekuatan bagi menolak keraguan dalam ilmu Kalam - yang merupakan fardu kifayah - bergantung kepada kekuatan dalam ilmu Mantik, jadi apa yang menjadi syarat kepada suatu kewajipan, maka ia juga menjadi wajib.

Tafsir al-Mu'in: Surah al-Kauthar

إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ١

“Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang banyak (di dunia dan di akhirat).”

Tafsir Ayat 1:

Sesungguhnya Kami telah menganugerahkan kepadamu dan menjadikan untukmu - wahai Rasulullah - kebaikan yang banyak di dunia dan akhirat.

Sebahagian daripadanya ialah: Kenabian, al-Kitab, hikmah, ramainya pengikut, kemenangan ke atas musuh, al-Hawdh (telaga) yang didatangi, dan al-Maqam al-Mahmud (kedudukan yang terpuji) iaitu Syafaat yang Agung pada hari Kiamat, serta sebatang sungai di Syurga yang mengalirkan air ke telaganya, yang mana umat baginda akan minum daripadanya di tempat perhimpunan (Mahsyar). Tebingnya terdapat khemah-khemah daripada mutiara yang berongga, dan tanahnya adalah kasturi, padanya terdapat kebaikan yang banyak.

 فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ٢

“Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).”

Tafsir Ayat 2:

Maka sembahlah Tuhanmu yang telah memberimu pemberian yang agung ini dan kebaikan yang banyak, serta memuliakanmu dan mengangkat darjatmu ke atas sekalian makhluk, dan meninggikan kedudukanmu mengatasi mereka.

Maka solatlah untuk Tuhanmu dengan ikhlas kerana-Nya, dan bersyukurlah kepada-Nya atas nikmat-Nya kepadamu, dan sembelihlah unta sebagai ibadah mendekatkan diri kepada-Nya, serta sedekahkanlah ia kepada orang-orang yang memerlukan.

 إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ٣

“Sesungguhnya orang yang bencikan engkau, Dia lah yang terputus (dari mendapat sebarang perkara yang diingininya).”

Tafsir Ayat 3:

Sesungguhnya musuhmu dan orang yang membencimu - wahai Rasulullah - dialah yang paling sedikit, paling hina, dan terputus daripada segala kebaikan, sedangkan engkau adalah yang paling mulia, paling terhormat, dan paling agung. Maka bukanlah Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam itu abtar (terputus zuriat) - sebagaimana yang didakwa oleh orang-orang musyrik - kerana Allah tidak mengekalkan baginya anak lelaki yang sampai ke tahap umur dewasa. Sesungguhnya orang yang abtar (terputus) itu hanyalah orang yang tiada baginya sebarang kesinambungan kebaikan, yang kekal dalam kesengsaraan yang abadi.

Ayat yang mulia ini menunjukkan melalui nasnya bahawa orang yang membenci Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam dan apa yang dibawa oleh baginda berupa petunjuk dan agama yang benar adalah terputus daripada segala kebaikan. Dan ia menunjukkan melalui mafhum dan lazimnya (implikasinya) bahawa orang yang mencintai baginda sallahu ‘alaihi wasallam adalah bersambung dengan segala kebaikan di dunia dan akhirat.

Sumber:

Tafsir al-Mu’in – Syeikh Majid Makki.

Tafsir al-Mu'in: Surah al-Kafirun

قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ١

“Katakanlah (wahai Muhammad): Hai orang-orang kafir!”

لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ٢

"Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah.”

Tafsir Ayat 1 dan 2:

Katakanlah - wahai Rasulullah - dengan penuh ketegasan dan kesungguhan kepada kaum Musyrikin yang telah menawarkan kepadamu rundingan kompromi mereka antara iman dan kufur:

Wahai orang-orang kafir yang menutupi dalil-dalil iman dan Islam setelah ia jelas, yang berdegil dengan kekufuran mereka kepada Allah. Aku tidak menyembah apa yang kamu sembah selain daripada Allah berupa berhala-berhala dan tuhan-tuhan yang batil kerana iman tidak menerima pembahagian dan kerana ia adalah kebenaran keseluruhannya, dan tidak menerima percampuran dan pergaulan dengan kebatilan. Apabila ia bercampur dengan kebatilan, ia tidak lagi sah dan diterima di sisi Allah Taala. 

 وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ٣

"Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah.”

Tafsir ayat 3:

Kamu bukanlah penyembah Tuhan yang aku sembah, iaitu Allah - satu-satunya - yang berhak disembah.

 وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ٤

"Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat.”

Tafsir ayat 4:

Aku tidak akan sesekali menjadi penyembah pada masa akan datang terhadap apa yang kamu minta daripadaku berupa penyembahan tuhan-tuhan kamu yang batil.

 وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ٥

"Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat.”

Tafsir ayat 3:

Kamu sesekali tidak akan menjadi penyembah pada masa akan datang terhadap apa yang aku minta daripada kamu berupa penyembahan Tuhanku.

 لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ٦

"Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku."

Tafsir ayat 5:

Bagi kamu kekafiran kamu yang kamu berdegil dengannya, dan bagiku keikhlasanku dan tauhidku yang aku tidak mencari selainnya. 

Aku tidak akan menyahut tawaran-tawaran damai kamu yang mengorbankan agama Rabbani yang tidak menerima pembahagian separuh-separuh dan tidak menerima tawar-menawar pada prinsip-prinsip dan hakikat-hakikat akidahnya.

Sumber:

Tafsir al-Mu’in – Syeikh Majid Makki.

Tafsir al-Mu'in: Surah al-Nasr

إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ١

“Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad berjaya menguasai negeri Makkah).”

Tafsir Ayat 1:

Apabila datang kepadamu - wahai Rasulullah - pertolongan Allah dan bantuan-Nya terhadap sesiapa yang memusuhimu dari kalangan Quraisy, dan sempurnalah bagimu pembukaan (penaklukan) Makkah.

 وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا٢

“Dan engkau melihat manusia masuk dalam agama Allah beramai-ramai.”

Tafsir Ayat 2:

Engkau melihat ramai manusia masuk ke dalam agama Allah secara berkelompok-kelompok dan berbondong-bondong, (yakni) sesebuah kabilah secara keseluruhannya, dan sesuatu kaum secara kesemuanya, tanpa peperangan.

 فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ  إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا٣

“Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat.”

Tafsir Ayat 3:

Itu adalah tanda hampirnya ajalmu, dan dekatnya pertemuanmu dengan Tuhanmu.

Maka, sucikanlah Tuhanmu daripada apa yang tidak layak dengan keagungan-Nya dan kebesaran kekuasaan-Nya, dengan penyucian yang diiringi dengan pujian kepada Allah dengan sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Ucapkanlah:

سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ

Maha suci Allah dan segala puji bagi-Nya.

Solatlah kepada-Nya sebagai tanda syukur, dan mohonlah keampunan-Nya untukmu dan untuk umatmu, kerana sesungguhnya Dia Maha Penerima taubat hamba-hamba-Nya.

Di dalam ayat ini terdapat dalil akan kelebihan Tasbih, Tahmid dan Istighfar, di mana Allah Taala menjadikan yang demikian itu mencukupi dalam menunaikan apa yang wajib ke atas Baginda sallahu ‘alaihi wasallam berupa kesyukuran atas nikmat kemenangan dan penaklukan. Baginda sallahu ‘alaihi wasallam banyak bertahmid dan beristighfar selepas turunnya surah ini. 

Sumber:

Tafsir al-Mu’in – Syeikh Majid Makki.

Tafsir al-Mu'in: Surah al-Lahab

تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ١

“Binasalah kedua-dua tangan Abu lahab, dan binasalah ia bersama!”

Tafsir Ayat 1:

Allah telah membinasakan bapa saudara Nabi, iaitu Abu Lahab. Dia sesungguhnya telah binasa dan terbukti kerugiannya pada apa yang diusahakan oleh kedua-dua tangannya daripada harta benda yang digunakannya untuk memperkuatkan dirinya bagi memerangi Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam dan menentang dakwah baginda, serta pada anak-anaknya yang kafir sepertinya, yang dijadikannya sebagai kekuatan dan kebanggaan.

Dia rugi dalam setiap perbuatan yang diusahakan oleh fikirannya, lidahnya, dan gerak-geri tubuhnya, dan dia merugikan seluruh dirinya di dalam api neraka yang marak menjulang, yang dia pasti akan berakhir ke dalamnya.

مَا أَغْنَى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ٢

“Hartanya dan segala yang diusahakannya, tidak dapat menolongnya.”

Tafsir Ayat 2:

Tidak memberi manfaat kepadanya harta yang dibanggakannya itu, dan tidak juga berguna apa yang diusahakannya daripada amal perbuatan, malah dia kembali dengan kekecewaan dan kerugian.

سَيَصْلَى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ٣

“Ia akan menderita bakaran api neraka yang marak menjulang.”

Tafsir Ayat 3:

Apabila tiba ajal kematiannya, dia akan menemui azab, kehinaan, dan kerendahan. Dia akan memasuki api yang menyala-nyala ke atasnya, yang membakarnya dengan kepanasannya berulang-ulang kali secara berterusan dan diperbaharui, bermula dari alam Barzakh antara kematian dan kebangkitan semula, kemudian azabnya pada Hari Pembalasan adalah bakaran api neraka Jahannam, kekal abadi di dalamnya selama-lamanya.

Maka janganlah dia terpedaya dengan dirinya sendiri bahawa kaumnya melihat kemerah-merahan wajahnya dan kecantikannya lalu menjulukinya Abu Lahab (Bapa Api yang Menyala-Nyala), kerana sesungguhnya kegelapan jiwanya, hatinya, kekufurannya, dan kejahatan amalnya akan menjadikan balasan yang adil baginya, iaitu seksaan dengan bakaran nyalaan api neraka.

وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ٤

“Dan juga isterinya, seorang perempuan pemunggah kayu api.”

Tafsir Ayat 4:

Dia akan masuk ke dalamnya bersama isterinya, Ummu Jamil binti Harb bin Umayyah, saudari perempuan Abu Sufyan, ke dalam api yang marak menyala. Maka wanita itu diseksa sepertimana seksaannya, kerana dia bersubahat dengan suaminya dalam menyakiti Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam.

Aku mencela wanita pembawa kayu berduri yang dahulunya diletakkan pada waktu malam di jalan yang dilalui Nabi sallahu ‘alaihi wasallam untuk menyakiti baginda dan para sahabatnya, serta wanita yang dahulunya berjalan ke sana sini membawa fitnah (mengadu domba) untuk menjauhkan manusia daripada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam dan menentang dakwah baginda.

فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ٥

“Di lehernya sejenis tali, dari tali-tali yang dipintal.”

Tafsir Ayat 5:

Di lehernya terdapat tali yang kukuh daripada sabut yang sangat kasar, yang digunakan untuk menarik binatang tunggangan yang hina seperti keldai. Dia adalah wanita yang bodoh, tidak berakal, dan tiada kebijaksanaan padanya. 

Dia tidak bertindak melainkan mengikut emosi dan hawa nafsunya yang melulu, seperti binatang hina yang cukup dipimpin dengan tali sabut yang kasar, dan dia akan dikalungkan dengannya di dalam neraka Jahanam sebagai penghinaan dan kerendahan baginya. 

Sumber:

Tafsir al-Mu’in – Syeikh Majid Makki.

Tafsir al-Mu'in: Surah al-Nas

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ١

“Katakanlah (wahai Muhammad): Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia.”

Tafsir Ayat 1:

Katakanlah - wahai Rasulullah dan setiap mukmin daripada umatnya -: Aku berlindung dan memohon pemeliharaan dengan Pencipta manusia dan Pemelihara mereka menurut sistem pemeliharaan yang berperingkat dari satu keadaan ke satu keadaan, Yang Maha Kuasa satu-satunya untuk menolak kejahatan bisikan yang menggoda untuk melakukan keburukan-keburukan dan mengerjakan maksiat.

 مَلِكِ النَّاسِ٢

"Yang Menguasai sekalian manusia.”

 إِلَهِ النَّاسِ٣

"Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia.”

Tafsir Ayat 2 dan 3:

Raja manusia, Yang Memerintah lagi Menguruskan mereka sekehendak-Nya, Yang Berhak untuk disembah - hanya Dia - oleh seluruh manusia, kerana Dia adalah Tuhan mereka, Pemilik mereka, dan Raja mereka, maka tiada sembahan yang sebenarnya selain-Nya.

 مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ٤

"Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam.”

 الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ٥

"Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia.”

 مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ٦

"(Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia.”

Tafsir Ayat 4, 5 dan 6:

Aku memohon perlindungan dengan-Nya Subhanahu daripada kejahatan syaitan yang berundur dan bersembunyi apabila seorang hamba mengingati Tuhannya.

Maka apabila dia lalai atau lupa, kembalilah syaitan lalu membisikkan di dalam dadanya.

(Iaitu) yang mencampakkan secara tersembunyi akan keburukan dan keraguan-raguan ke dalam dada manusia, daripada kalangan syaitan-syaitan jin dan manusia yang memalingkan manusia daripada jalan petunjuk.

Sumber:

Tafsir al-Mu’in – Syeikh Majid Makki.

Kisah Taubat Daud al-Ta'i

Terdapat dua versi tentang kisah taubat Daud al-Ta'i:

Versi Pertama

Imam Ibnu Qudamah meriwayatkan dalam kitab al-Tawwabin daripada al-Himmani yang berkata:

“Permulaan taubat Daud al-Ta'i adalah apabila beliau masuk ke tanah perkuburan, lalu beliau mendengar seorang wanita di sisi sebuah kubur berkata:

مُقِيمٌ إِلَىٰ أَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ خَلْقَهُ 

لِقَاؤُكَ لَا يُرْجَىٰ وَأَنْتَ قَرِيبُ

تَزِيدُ بِلًى فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ 

وَتُنْسَىٰ كَمَا تَبْلَىٰ وَأَنْتَ حَبِيبُ

Engkau (ahli kubur) tetap di sini sehinggalah Allah membangkitkan makhluk-Nya.

Pertemuan denganmu tidak lagi diharapkan, sedangkan engkau begitu dekat.

Engkau semakin hancur (dimakan tanah) setiap hari dan malam.

Engkau dilupakan sepertimana engkau binasa, padahal engkau dahulu seorang kekasih.”

Versi Kedua

Imam Abu Nu'aim menyebutkan dalam Hilyah al-Auliya’ satu sebab lain bagi taubat Daud al-Ta’i:

“Sesungguhnya sebab (taubat) Daud al-Ta'i ialah, beliau biasa menghadiri majlis Abu Hanifah. Lalu Abu Hanifah berkata kepadanya: Wahai Abu Sulaiman, adapun peralatannya (ilmu), kita telah menguasainya.

Maka Daud berkata: Maka apa lagi yang tinggal?

Abu Hanifah berkata: Yang tinggal adalah beramal dengannya.

Daud al-Ta’i berkata: Maka jiwaku mula mendorongku ke arah beruzlah dan bersendirian. Lalu aku berkata kepada jiwaku: (Tidak akan aku benarkan engkau mengasingkan diri) sehinggalah engkau boleh duduk bersama mereka (ahli ilmu) tetapi tidak menjawab walau satu pun persoalan.

Maka Daud al-Ta’i duduk bersama mereka selama setahun sebelum mengasingkan diri.

Daud al-Ta’i berkata: Maka datanglah sesuatu persoalan, dan aku lebih berkeinginan untuk menjawabnya berbanding orang yang dahaga akan air, tetapi aku tidak menjawabnya.

Daud al-Ta’i berkata: Maka selepas itu, aku pun mengasingkan diri daripada mereka."

Daud al-Ta’i ingin melatih dirinya dengan ‘puasa’ yang paling sukar bagi seorang alim, iaitu ‘puasa’ daripada berbicara dan menonjolkan diri. Beliau tahu bahawa salah satu keseronokan terbesar seorang alim adalah menjawab soalan dan menunjukkan kepakarannya. Ini adalah pintu kepada riak, ujub (kagum pada diri sendiri), dan cinta kepada kemasyhuran.

_________________________________

Beliau ialah Daud bin Nusayr, Abu Sulaiman al-Ta'i al-Kufi.

Gelaran الطَّائِيِّ adalah nisbah kepada seorang tokoh bernama Tayy yang nama sebenarnya ialah Jalhamah bin Udad bin Zayd. Beliau adalah moyang kepada kabilah Tayy. Dinisbahkan kepadanya sekalian ramai manusia yang tidak terhitung banyaknya.

Daud al-Ta’i adalah antara orang yang melibatkan dirinya dengan ilmu, dan mempelajari Fiqh serta ilmu-ilmu lain. Beliau telah menuntut ilmu Fiqh daripada Abu Hanifah. Kemudian selepas itu, beliau memilih untuk beruzlah, dan lebih mengutamakan bersendirian dan bersunyi-sunyian, serta tekun beribadah dan bersungguh-sungguh padanya sehingga akhir hayatnya.

Imam Abu Nu'aim berkata: “Daud datang dari al-Sawad (kawasan luar bandar Iraq) dalam keadaan tidak mengerti (ilmu agama), maka beliau tidak henti-henti belajar dan beribadah sehinggalah beliau menjadi penghulu (ulama) di kalangan penduduk Kufah.”

Beliau datang ke Baghdad pada zaman khalifah al-Mahdi, kemudian kembali ke Kufah, dan di sanalah beliau meninggal dunia.

Al-Hafiz Ibnu Hajar menyebutkan dalam kitab Taqrib al-Tahzib: "Daud bin Nusayr, Abu Sulaiman al-Ta'i, al-Kufi. Seorang yang thiqah (terpercaya), faqih (ahli fiqh), zahid (ahli zuhud). Dari tingkatan kelapan (iaitu: dari kalangan pengikut para Tabi'in). Meninggal dunia pada tahun 160 Hijrah, dan dikatakan: 165 Hijrah."

Antara kata-katanya: "Berpuasalah daripada dunia dan jadikanlah berbukamu padanya adalah kematian. Larilah daripada manusia sepertimana engkau lari daripada binatang buas. Bersahabatlah dengan orang-orang yang bertakwa jika engkau bersahabat, kerana sesungguhnya mereka adalah yang paling sedikit bebannya, dan paling baik pertolongannya. Janganlah engkau meninggalkan jemaah. Cukuplah ini bagimu jika engkau beramal dengannya."

Yusuf bin Asbath berkata: “Daud mewarisi dua puluh dinar, lalu beliau membelanjakannya dalam tempoh dua puluh tahun.”

Imam Abu Nu'aim berkata: “Daud biasa meminum al-fatit (roti yang dihancurkan dan dicampur air) dan tidak memakan roti (dalam bentuk kepingan). Beliau berkata: Antara mengunyah roti dan meminum bancuhan roti hancur, (ada masa untuk) membaca lima puluh ayat (al-Quran).

Pada suatu hari, seorang lelaki masuk menemuinya, lalu berkata: Sesungguhnya di bumbung rumahmu ada sebatang kayu rasuk yang telah patah.

Lalu Daud berkata: Wahai anak saudaraku! Sesungguhnya aku telah berada di dalam rumah ini selama dua puluh tahun, aku tidak pernah memandang ke arah bumbung.

Mereka (para salaf) membenci pandangan yang sia-sia sepertimana mereka membenci percakapan yang sia-sia.”

Kisah Taubat al-Fudhail bin ‘Iyadh

Terdapat dua versi tentang kisah taubat al-Fudhail bin ‘Iyadh:

Versi Pertama

Imam Ibnu Qudamah meriwayatkan dalam kitab al-Tawwabin daripada Ali bin Khasyram yang berkata:

“Telah mengkhabarkan kepadaku seorang lelaki dari kalangan jiran al-Fudhail bin 'Iyadh, dia berkata:

Dahulu al-Fudhail merompak di jalanan seorang diri.

Maka pada suatu malam, dia keluar untuk merompak, lalu tiba-tiba dia bertemu dengan sebuah kafilah yang telah sampai kepadanya pada waktu malam.

Lalu sebahagian mereka berkata kepada sebahagian yang lain: Lencongkanlah kita ke kampung ini, kerana di hadapan kita ada seorang lelaki yang merompak di jalanan, yang dikenali sebagai: al-Fudhail.

Maka al-Fudhail mendengarnya, lalu dia gementar dan berkata: Wahai kaum! Akulah al-Fudhail, teruskanlah perjalanan. Demi Allah, sesungguhnya aku akan bersungguh-sungguh untuk tidak lagi menderhakai Allah selama-lamanya.

Lalu dia kembali (bertaubat) daripada apa yang dilakukannya sebelum ini.”

Diriwayatkan dari jalan (riwayat) yang lain bahawa beliau telah melayani mereka sebagai tetamu pada malam itu dan berkata: "Kamu semua selamat daripada al-Fudhail."

Beliau keluar mencari makanan ternakan untuk mereka, kemudian beliau kembali lalu mendengar seorang qari membaca:

 ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ﴾.

Belum sampaikah lagi masanya bagi orang-orang yang beriman, untuk khusyuk hati mereka mematuhi peringatan Allah. (Surah al-Hadid, ayat 6)

Beliau berkata: "Bahkan, demi Allah, sesungguhnya masanya telah tiba."

Maka inilah permulaan taubatnya.

Versi Kedua

Al-Hafiz Ibn Hajar menyebutkan dalam Tahzib al-Tahzib satu sebab lain bagi taubatnya, lalu beliau berkata:

“Al-Fadl bin Musa berkata:

Dahulu al-Fudhail bin 'Iyadh adalah seorang perompak yang merompak di jalanan antara Abiward (Turkmenistan) dan Sarakhs (Iran).

Sebab taubatnya ialah beliau jatuh cinta dengan seorang gadis. Maka ketika beliau sedang memanjat dinding untuk menemuinya, tiba-tiba beliau mendengar seorang qari membaca:

﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ﴾.

Belum sampaikah lagi masanya bagi orang-orang yang beriman, untuk khusyuk hati mereka mematuhi peringatan Allah. (Surah al-Hadid, ayat 6)

Apabila beliau mendengarnya, beliau berkata: Bahkan, wahai Tuhanku, sesungguhnya masanya telah tiba.

Lalu beliau berpatah balik. Maka malam itu membawanya berlindung di sebuah runtuhan, dan ternyata di dalamnya terdapat sekumpulan musafir. Lalu sebahagian mereka berkata: Mari kita berangkat, dan sebahagian yang lain berkata: (Tunggu) sehingga pagi, kerana Fudhail ada di jalanan dan akan merompak kita.

Fudhail berkata: Maka aku berfikir, aku berkata (kepada diriku): Aku berusaha pada waktu malam dalam melakukan maksiat, dan sekumpulan orang Islam di sini pula takut kepadaku. Aku tidak melihat Allah membawaku kepada mereka melainkan supaya aku insaf. Ya Allah, sesungguhnya aku telah bertaubat kepada-Mu, dan aku menjadikan taubatku ini dengan menetap di Baitul Haram (Mekah)."

___________________

Beliau ialah al-Fudhail bin 'Iyadh bin Mas'ud bin Bisyr al-Tamimi al-Yarbu'i, seorang zahid yang masyhur. 

Beliau berasal dari Khurasan, dan menetap di Mekah. 

Beliau seorang yang thiqah (terpercaya), ahli ibadah, seorang imam, dari kalangan Tabi’ Tabi'in. 

Beliau berguru dengan beberapa orang ulama seperti Ja’far al-Sadiq, al-A’masy, Laith bin Sa’ad, Ibnu Abi Laila dan lain-lain.

Murid beliau seperti Imam al-Syafi’i, Abdullah bin al-Mubrak, Abdul Rahman bin Mahdi, Sufyan bin ‘Uyainah, al-Sari al-Saqti dan lain-lain.

Abdullah bin al-Mubarak pernah berkata: "Tidak ada lagi yang tinggal di muka bumi ini, pada pandanganku, yang lebih utama daripada al-Fudhail bin 'Iyadh."

Muhammad bin 'Abduwaih berkata tentangnya: "Kami, apabila keluar bersama al-Fudhail mengiringi jenazah, beliau tidak henti-henti memberi nasihat, mengingatkan dan menangis, seolah-olah ingin mengucapkan selamat tinggal kepada para sahabatnya dan akan berangkat ke akhirat, sehinggalah sampai ke perkuburan. 

Apabila tiba di sana, beliau akan duduk, maka seolah-olah beliau duduk di antara orang-orang yang telah mati kerana kesedihan dan tangisan, sehinggalah beliau bangun dan seolah-olah beliau telah kembali dari akhirat lalu menceritakan tentangnya."

Antara ucapan beliau yang masyhur ialah: "Meninggalkan amalan kerana manusia adalah riak, dan beramal kerana manusia adalah syirik. Dan ikhlas ialah: Allah menyelamatkanmu daripada kedua-duanya."

Beliau meninggal dunia di Mekah pada tahun 187 Hijrah, dan dikatakan sebelum itu.

Kenapa Ada Ulama Membujang?

Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah menyebutkan dalam kitab al-‘Ulama al-Uzzab (hlm. 9-10):

Sebelum saya mengemukakan khabar-khabar (kisah para ulama yang membujang) tersebut, saya rasa elok untuk membahaskan tentang justifikasi yang menjadi sebab para ulama besar ini memilih untuk membujang, sekalipun mereka mengetahui hukum-hakam perkahwinan dan kelebihannya, serta bahaya-bahaya dan kesukaran-kesukaran hidup membujang, lebih-lebih lagi tiada nas sahih daripada Syarak yang menggalakkan hidup membujang.

Maka, apakah yang mendorong mereka untuk meninggalkan perkahwinan? Sedangkan mereka tidak jahil tentang hukum-hakam nikah dan segala galakan berkaitan dengannya, bahkan para ahli fekah di kalangan mereka telah menegaskannya dalam kitab-kitab dan karya-karya mereka.

Jawapan bagi keadaan mereka ini – dan Allah lebih mengetahui - ialah ia merupakan suatu jalan (cara hidup) peribadi yang bersifat individu, yang mereka pilih untuk diri mereka sendiri. Mereka membuat pertimbangan tentang perkara tersebut dengan pandangan mata hati mereka yang khusus, antara kebaikan perkahwinan dan kebaikan ilmu yang mereka tekuni. Lalu di sisi mereka, kebaikan ilmu lebih utama daripada kebaikan perkahwinan untuk mereka. Maka, mereka mendahulukan satu tuntutan ke atas tuntutan yang lain.

Mereka tidak pernah menyeru seorang pun untuk mencontohi mereka dalam jalan ini, tidak pula mereka berkata kepada orang ramai: “Menumpukan diri untuk ilmu adalah lebih baik daripada perkahwinan”, dan tidak juga “apa yang kami amalkan adalah lebih baik daripada apa yang kamu amalkan”.

Mereka tidaklah mengikuti jalan sebahagian ahli hikmah dan ahli falsafah dalam meninggalkan perkahwinan, yang berpendapat bahawa mendapatkan anak adalah satu jenayah ke atasnya!

Ibn Khallikan berkata dalam Wafayat al-A'yan, dalam biografi Abu al-'Ala' al-Ma'arri (Ahmad bin Abdullah), seorang penyair, ahli bahasa dan ahli falsafah yang masyhur:

“Dan telah sampai kepadaku bahawa beliau berwasiat agar ditulis di atas kuburnya bait syair ini:

هَذَا جَنَاهُ أَبِي عَلَيَّ وَمَا جَنَيْتُ عَلَى أَحَدٍ

Inilah jenayah ayahku ke atasku, dan aku tidak berbuat jenayah ke atas sesiapapun.

Bait syair ini berkaitan dengan kepercayaan para ahli hikmah, kerana mereka berkata: Mewujudkan anak dan mengeluarkannya ke dunia ini adalah satu jenayah ke atasnya, kerana dia akan terdedah kepada musibah dan malapetaka.”

Jauh sekali mereka (para ulama) daripada semua ini. Sebaliknya, mereka memilih untuk meninggalkan perkahwinan untuk diri mereka sendiri sebagai satu pilihan peribadi, dan telah jelas bagi mereka jalan keselamatan daripada bencana-bencana dan keburukan-keburukan hidup membujang, dengan pemeliharaan yang Allah Taala kurniakan kepada mereka berupa takwa, iman dan ilmu.

Tiada apa yang menjauhkan mereka daripada perkahwinan yang tertanam dalam fitrah (manusia), menuju kepada kehidupan membujang yang diketahui akan kesukaran dan kepayahannya, melainkan kerinduan yang semakin meluap-luap terhadap ilmu. Ilmu yang kerananya semangat mereka berkobar-kobar dengan rasa terikat, cinta, dan usaha memperolehinya, serta menghimpun, menyebar dan mencatatnya, sehinggalah ilmu bagi mereka menjadi seperti roh bagi jasad, air bagi dahan yang menghijau, dan udara bagi kehidupan manusia. Mereka tidak sanggup berpisah daripadanya, dan tidak tahan untuk melepaskan peluang memperoleh walau sebahagian kecil daripadanya yang mampu mereka peroleh. Maka, ilmu bagi mereka berada di kedudukan makanan dan ubat sekaligus.

Mereka melihat perkahwinan - sekalipun dengan segala kebaikan dan kelebihannya - sebagai satu faktor penghalang yang besar daripada mencapai matlamat yang mulia dan tinggi ini, dan sebagai satu belenggu yang menghalang mereka daripada berinteraksi dan menumpukan sepenuh jiwa raga kepada ilmu dan pencapaiannya yang amat dicintai dan berharga.

Maka, mereka mendahulukan kebaikan yang lebih umum ke atas kepentingan peribadi mereka secara umumnya, sebagai ijtihad daripada mereka bahawa yang demikian itu lebih menguntungkan bagi mereka dari segi pencapaian (ilmu), dan merupakan jalan yang lebih utama untuk menambah keredaan Allah. (Tamat nukilan)

Kesimpulan:

1 - Keputusan para ulama untuk tidak berkahwin adalah satu ijtihad peribadi yang mereka pilih untuk diri sendiri, dan mereka tidak pernah menyeru orang lain untuk mencontohi mereka.

2 - Mereka membuat satu penilaian antara dua perkara yang baik: kebaikan perkahwinan (mengikut fitrah dan sunnah) dan kebaikan menuntut serta menyebarkan ilmu.

3 - Dalam pertimbangan peribadi mereka, kebaikan dan manfaat menumpukan seluruh hidup untuk ilmu dianggap lebih utama dan lebih menguntungkan untuk jalan mereka mencari keredhaan Allah.

4 - Alasan mereka bukanlah kerana pesimisme terhadap kehidupan atau menganggap melahirkan anak sebagai satu "jenayah", seperti pandangan sebahagian ahli falsafah.

5 - Pendorong utama mereka adalah kerinduan dan cinta yang meluap-luap kepada ilmu, yang mengatasi tarikan fitrah untuk berkahwin.

6 - Mereka mampu menanggung kesukaran hidup membujang kerana mendapat pemeliharaan khas daripada Allah melalui perisai takwa, iman, dan kesibukan mereka yang penuh dengan ilmu.

Ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil (16) – Lafaz-lafaz Jarh dan Ta'dil dan Martabat-martabatnya

Para ulama yang pakar telah menetapkan lafaz-lafaz khusus dalam Jarh dan Ta'dil yang bersesuaian dengan keadaan perawi dari segi benar dan dustanya dan ini adalah kerana disebabkan kehalusan topik ini dan sukarnya untuk sampai kepada maksud yang dikehendaki.

Lafaz-lafaz Jarh dan Ta'dil adalah sangat banyak sehinggakan sukar untuk disenaraikan dan dihimpunkan. Ia juga mempunyai pelbagai martabat dan darjat. Sebagaimana ada antaranya yang difahami daripada bahasa, dan ada yang diketahui melalui penelitian dan kajian induktif, dan ada pula istilah-istilah khusus yang tidak dapat diketahui maknanya melainkan dengan nas (penyataan jelas) daripada pengucapnya sendiri atau daripada orang lain, dan lain-lain lagi.

Sesiapa yang meneliti kitab-kitab Jarh dan Ta'dil - khususnya yang berjilid-jilid tebal - akan melihat di dalamnya huraian bagi banyak ungkapan, atau penjelasan tentang martabat-martabatnya dari segi boleh diterima atau ditolak, atau disebut sebahagian daripada pembahagiannya. Ini sukar untuk diketahui oleh ramai orang. Oleh itu, timbullah keperluan yang mendesak untuk menetapkan kaedah-kaedah umum bagi martabat-martabat lafaz tersebut dan penjelasan hukum-hukumnya.

Maka datanglah imam bidang ini, Ibn Abi Hatim al-Razi (meninggal dunia pada tahun 327 H) dan beliau telah memperincikan tingkatan-tingkatan lafaz mereka dengan baik dan cemerlang.

Beliau diikuti oleh Imam Ibn al-Salah al-Syahrazuri (meninggal dunia pada tahun 643 H). Kemudian datanglah para imam selepas mereka seperti: Al-Hafiz al-Mu'arrikh (sejarawan) Syamsuddin al-Zahabi (meninggal dunia pada tahun 748 H), al-Hafiz Zainuddin al-'Iraqi (meninggal dunia pada tahun 806 H), al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani (meninggal dunia pada tahun 852 H), dan al-Hafiz al-Mu'arrikh Muhammad bin Abd al-Rahman al-Sakhawi (meninggal dunia pada tahun 902 H), lalu mereka menambah atas apa yang telah disebutkan oleh Ibn Abi Hatim.

Cukup di sini hanya disebutkan pembahagian enam peringkat bagi lafaz-lafaz Jarh dan Ta'dil, serta martabat-martabatnya, menurut apa yang telah dipilih oleh al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullahu Ta'ala  yang telah menjadikan martabat-martabat Ta'dil sebanyak enam, dan martabat-martabat Jarh sebanyak enam. Pembahagian ini lebih mudah dalam menghukum sesuatu hadis.

Selepas ini akan disebutkan lafaz-lafaz bagi setiap martabat berserta hukumnya, bermula daripada martabat Ta'dil yang tertinggi.

Sumber:

Al-Muyassar Fi 'Ilm al-Jarh Wa al-Ta'dil oleh Sayyid Abdul Majid al-Ghauri