Hadis Palsu: Bercakap Di Masjid Memakan Pahala

الحَدِيث فِي الْمَسْجِد يَأْكُل الْحَسَنَات كَمَا تَأْكُل الْبَهِيمَة الْحَشِيش

"Bercakap di dalam masjid akan memakan kebaikan (pahala) sebagaimana haiwan memakan rumput."

Dalam lafaz yang lain:

الكلام المباح في المسجد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب

"Bercakap perkara yang harus di dalam masjid memakan kebaikan (pahala) sebagaimana api memakan kayu bakar."

Hadis ini tidak ditemui asalnya oleh al-Hafiz al-'Iraqi dalam Takhrij Hadis Ihya'.  Menurut al-Fairuzzabadi juga, ia tidak ditemui asalnya. Hukum ini diikuti oleh para ulama selepasnya seperti Mulla 'Ali al-Qari dalam al-Masnu' dan al-Asrar al-Marfu'ah, al-'Ajluni dalam Kasyf al-Khafa, al-Fattani dalam Tazkirah al-Maudhu'at dan al-Syaukani dalam al-Fawaid al-Majmu'ah.

Imam Ibnu 'Abidin al-Hanafi dalam Radd al-Muhtar  berpendapat bahawa harus untuk bercakap perkara yang mubah di dalam masjid berdasarkan perbuatan Ahli Suffah yang sentiasa melazimi masjid, tidur dan bercakap-cakap di dalamnya. Begitu juga Imam Ibnu Hazm dalam kitab al-Muhalla menghimpunkan dalil-dalil akan keharusan bercakap perkara yang tiada dosa padanya di dalam masjid.

Di dalam Sahih Muslim juga ada diriwayatkan bahawa para sahabat bersembang di dalam masjid selepas solat Subuh tentang kehidupan mereka sewaktu zaman jahiliyyah dan mereka saling ketawa.  Rasulullah sallahu 'alaihi wasallam  pula tersenyum mendengar kisah mereka.

Manhaj Kitab Sahih Ibnu Hibban

Sahih Ibnu Hibban dalam versi asal

1 - Imam Ibnu Hibban (m. 354 H) menamakan kitab ini sebagai:

المسند الصحيح على التقاسيم والأنواع من غير وجود قطع في سندها ولا ثبوت جرح في ناقلها.

Tetapi seperti kebiasaan kitab hadis yang lain yang dinisbahkan kepada pengarangnya kitab ini terkenal sebagai Sahih Ibnu Hibban. 

2 - Di dalam kitab ini, beliau meletakkan 5 kategori besar (أقسام) iaitu:

Pertama: Perintah-perintah Rasulullah.

Kedua: Larangan-larangan Rasulullah.

Ketiga: Khabar (sirah) Rasulullah.

Keempat: Perkara-perkara yang diharuskan oleh Rasulullah. 

Kelima: Perbuatan Rasulullah yang khusus bagi baginda.

Di dalam kategori-kategori tersebut terkandung beberapa buah jenis (أنوع). 

Bagi setiap jenis tersebut dipecahkan kepada beberapa bab kecil yang yang dinamakan dengan (ذِكْر) lalu diletakkan beberapa buah hadis yang bersesuaian dengannya. 

Tujuan beliau adalah untuk memudahkan orang ramai menghafal hadis Nabi sallahu ‘alaihi wasallam. 

Namun, penyusunan kitab ini dengan cara sedemikian sebenarnya lebih  menyukarkan orang awam untuk mengambil faedah daripada kitab ini kerana kesukaran mencari hadis yang diingini dalam kitab ini.

Oleh itu, sebahagian ulama mengambil inisiatif untuk menyusun semula kitab ini berdasarkan bab-bab fekah sebagaimana kitab al-Sunan, antaranya oleh al-Hafiz Mughlathai (m. 761 H), Ibnu Zuraiq (m. 803 H) dan Ibnu Balban al-Farisi (m. 739 H) dengan kitab yang berjudul al-Ihsan Fi Taqrib Sahih Ibnu Hibban.

Kitab al-Ihsan yang menyusun semula hadis-hadis Sahih Ibnu Hibban

3 - Kitab ini mengandungi hadis sahih dan hasan kerana pengarangnya berpendapat bahawa tidak ada beza di antara hadis sahih dan hadis hasan. Hadis hasan di sisi beliau termasuk dalam kategori hadis sahih. Oleh itu, hadis-hadis dalam kitab ini sama ada ianya hadis sahih ataupun hadis hasan (menurut pandangan beliau) dan beliau tidak memasukkan hadis daif.

4 - Sebahagian ahli hadis menganggap beliau sebagai mutasahil oleh kerana beliau menamakan hadis hasan sebagai sahih. Demikian juga beliau dianggap mutasahil dalam menthiqahkan perawi hadis yang majhul walaupun beliau dianggap sebagai seorang mutasyaddid ketika mengkritik perawi hadis.

Rujukan:

1 - Al-Ta'rif al-Wajiz Bi Manahij Asyhar al-Musannifin Fi al-Hadith oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri.

2 - Masadir al-Hadith Wa Maraji’uhu oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri.

Manhaj Kitab Sunan al-Tirmizi

Pengenalan Kitab Sunan al-Tirmizi

Sunan al-Tirmizi merupakan karya Imam al-Hafiz Abu Isa, Muhammad bin Isa bin Saurah al-Tirmizi (meninggal dunia pada tahun 279 Hijrah).

Beliau menyusunnya mengikut bab-bab fiqh, dan ia merupakan antara kitab hadis yang paling lengkap dan paling kaya dari segi ilmu dan kesenian ilmu hadis.

Kandungan dan Perbahasan Ilmu Hadis dalam Sunan al-Tirmizi

Imam al-Tirmizi telah meriwayatkan dalam kitabnya hadis sahih, hasan, da'if, gharib, dan mu'allal, serta mendedahkan 'illahnya (kecacatan tersembunyi). Beliau juga menyebut hadis munkar dan menjelaskan aspek kemungkarannya. Beliau turut membahaskan tentang fiqh hadis, mazhab-mazhab salaf, para perawi, dan lain-lain perkara yang berkaitan dengan hadis dan ilmu-ilmunya.

Metodologi Imam al-Tirmizi Berbanding al-Bukhari dan Muslim

Di dalamnya, Imam al-Tirmizi telah menggabungkan metodologi gurunya, al-Bukhari, dari sudut perhatiannya terhadap fiqh dan istinbat hukum, serta metodologi Muslim dengan meletakkan hadis di tempatnya yang sesuai walau berapa banyak pun riwayat dan sanadnya, kerana beliau berusaha untuk mengumpulkan riwayat-riwayat bersanad di satu tempat. Akan tetapi, Imam al-Tirmizi mempunyai keistimewaan tersendiri berbanding al-Bukhari dan Muslim dengan meletakkan istilah-istilahnya sendiri dan menyentuh isu-isu fiqh yang tidak dibincangkan oleh mereka berdua.

Penilaian Hadis dan Kritikan Perawi

Di samping itu, beliau mengulas hadis-hadis yang diriwayatkannya, dengan menyatakan darjat setiap hadis selepasnya sama ada sahih, hasan, atau da'if, serta jalan-jalan periwayatannya yang berbeza, dan para perawinya dari sudut al-jarh wa al-ta'dil (kritikan dan pujian), sambil memberi peringatan tentang 'illah (kecacatan tersembunyi) yang terdapat pada sanad-sanad.

Tema dan Skop Hadis dalam Sunan al-Tirmizi

Kebanyakan hadis dalam kitab ini bersifat sahih, dan terdapat juga sebilangan hadis hasan, dan sedikit hadis da'if. Tema-tema hadisnya tidak terhad kepada hadis-hadis hukum sahaja, malah ia juga merangkumi hadis-hadis berkaitan adab, nasihat, manaqib (keutamaan), dan tafsir. Jumlah hadis-hadis hukum dalam kitab ini mencapai sekitar separuh daripada keseluruhan hadis di dalamnya.

Sebab Dinamakan al-Sunan

Imam al-Tirmizi mengambil kira dalam susunan hadis-hadis hukum agar ia dikemukakan secara tersusun mengikut bab-bab fiqh, dan oleh sebab itu, kitabnya dinamakan sebagai 'al-Sunan'.

Kaedah Imam al-Tirmizi dalam Menyusun Hadis Hukum

Dalam periwayatannya bagi setiap hadis hukum, beliau akan mengemukakan hadis tersebut serta hadis-hadis lain yang bersesuaian, kemudian menghuraikan pandangan-pandangan para ahli fiqh dalam isu fiqh yang dibahaskan oleh hadis tersebut, dan menunjukkan amalan mereka berdasarkan hadis ini.

Syarat al-Tirmizi dalam kitab Jami'nya:

Al-Tirmizi telah menyatakan syarat-syaratnya dalam kitab al-'Ilal di akhir kitab Jami'nya. Syarat-syarat ini boleh diringkaskan kepada dua syarat berikut:

Syarat Pertama: Berdasarkan Amalan Ulama terhadap Hadis

Kitab Jami' al-Tirmizi dibina atas dasar amalan para ulama terhadap hadis.

Al-Tirmizi berkata di awal kitab al-'Ilal pada akhir Jami'nya: “Kesemua hadis dalam kitab ini diamalkan, dan telah diambil (sebagai hujah) oleh sebahagian ahli ilmu, kecuali dua hadis: hadis Ibn Abbas: ‘Nabi sallahu ‘alaihi wasallam telah menjamakkan solat Zohor dan Asar di Madinah, serta Maghrib dan Isyak, tanpa sebab takut atau hujan.’ Dan hadis Nabi sallahu ‘alaihi wasallam bahawa Baginda bersabda: ‘Apabila seseorang meminum arak, sebatlah dia. Jika dia mengulanginya bagi kali keempat, maka bunuhlah dia.’ Kami telah menjelaskan 'illah (kecacatan) kedua-dua hadis ini di dalam kitab ini.”

Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Sesungguhnya beliau hanya menjelaskan apa yang boleh dijadikan dalil untuk nasakh (pembatalan hukum), bukan menjelaskan kelemahan sanad kedua-dua hadis tersebut.”

Ini tidaklah bermaksud bahawa al-Tirmizi rahimahullah Ta'ala telah merangkumkan kesemua hadis yang diamalkan, kerana beliau tidak beriltizam untuk menyebut setiap hadis yang diamalkan, kerana beliau menyusun kitabnya secara ringkas sepertimana katanya: “Kami telah menyusun kitab ini secara ringkas, demi manfaat yang kami harapkan daripadanya.”

Akan tetapi, beliau tidak menyebutkan sesuatu hadis melainkan ia diamalkan, selain daripada apa yang telah dikecualikannya, dan selain hadis-hadis yang mempunyai 'illah (kecacatan) yang disebutkannya bagi tujuan menjelaskan 'illahnya, dan mendedahkan sebab-sebab ia ditolak, atau hadis-hadis yang sangat da'if yang beliau riwayatkan sebagai perbandingan, atau kerana ia menyempurnakan pemahaman hadis yang sahih, atau dikuatkan oleh hadis yang sahih, atau dikuatkan dengan amalan yang diwarisi, dan fiqhnya, atau dengan qarinah-qarinah (petunjuk) lain, atau kerana pada pandangannya, ia lebih kuat daripada ijtihad para ulama, kerana kemungkinan berlakunya kesilapan dalam ijtihad para ulama boleh jadi lebih besar berbanding kesilapan dalam hadis yang da'if.

Syarat Kedua: Penilaian Terhadap Para Perawi

Al-Tirmizi tidak berhujah dengan hadis-hadis daripada perawi yang sangat da'if. Jika beliau meriwayatkan hadis daripadanya, maka beliau akan menjelaskannya menurut ijtihadnya. Al-Tirmizi berkata: “Maka sesiapa yang diriwayatkan hadis daripadanya, dari kalangan orang yang dituduh (berdusta atau memalsukan hadis), atau dilemahkan kerana kelalaiannya dan banyaknya kesilapannya, dan hadis itu tidak diketahui melainkan daripada riwayatnya, maka ia tidak dijadikan hujah.”

Kedudukan Syarat Imam al-Tirmizi Berbanding Abu Dawud

Dengan merujuk kepada pembahagian al-Hazimi mengenai para perawi daripada kalangan al-Mukthirin (perawi yang banyak meriwayatkan hadis), kita dapati beliau berkata: “Kategori keempat ialah sekumpulan perawi yang berkongsi dengan ahli kategori ketiga dari segi al-jarh wa al-ta'dil (kritikan dan pujian), dan mereka berbeza kerana kurangnya penglibatan mereka dengan hadis al-Zuhri, kerana mereka tidak banyak mendampingi al-Zuhri. Ini adalah sebahagian daripada syarat Abu Isa al-Tirmizi. Pada hakikatnya, syarat al-Tirmizi adalah lebih tinggi daripada syarat Abu Dawud, kerana apabila sesuatu hadis itu da'if, atau puncanya adalah daripada hadis ahli kategori keempat, maka beliau akan menjelaskan kelemahannya, dan memberi peringatan tentangnya, maka hadis itu di sisinya menjadi sebahagian daripada bab al-syawahid dan al-mutaba'at (riwayat sokongan dan penguat), dan sandarannya adalah pada hadis yang sahih di sisi jamaah (ulama hadis). Secara keseluruhannya: kitabnya merangkumi bidang ini, maka kerana inilah kami meletakkan syaratnya di bawah syarat Abu Dawud.”

Syarat al-Tirmizi bukanlah di bawah syarat Abu Dawud, kerana kedua-duanya meriwayatkan hadis-hadis ahli kategori keempat sebagai i'tibar (untuk pertimbangan). Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Hadis-hadis gharib yang beliau riwayatkan, di dalamnya terdapat sebahagian hadis munkar – terutamanya dalam kitab al-Fadha'il (Keutamaan-keutamaan) – akan tetapi beliau menjelaskannya pada kebiasaannya, dan tidak mendiamkan diri tentangnya. Saya tidak mengetahui beliau meriwayatkan daripada seorang yang dituduh berdusta yang disepakati tuduhannya, sebuah hadis dengan sanad yang bersendirian (tararrud), melainkan beliau mungkin meriwayatkan sebuah hadis yang diriwayatkan melalui beberapa jalan, atau yang terdapat perbezaan pendapat pada sanadnya dan pada sebahagian jalannya terdapat perawi yang dituduh (berdusta atau memalsukan hadis)...Benar, beliau kadangkala meriwayatkan daripada perawi yang buruk hafalannya, dan daripada orang yang hadisnya dikuasai oleh al-wahm (kesilapan/kekeliruan), dan beliau menjelaskannya pada kebiasaannya, dan tidak mendiamkan diri tentangnya. Abu Dawud telah berkongsi dengannya dalam meriwayatkan daripada kebanyakan perawi dari kategori ini, berserta sikap mendiamkan diri tentang hadis mereka, seperti Ishaq bin Abi Farwah, dan lain-lain.”

Dr. Nuruddin 'Itr berkata: “Kedua-dua kitab ini adalah setara dari sudut periwayatan daripada para perawi, dan kekallah keistimewaan al-Tirmizi dengan apa yang disebutkan oleh al-Hazimi tentang syaratnya yang lebih tinggi, dan kelebihannya berbanding Abu Dawud, kerana beliau memberi peringatan tentang para perawi da'if ini, dan tidak mendiamkan diri tentang mereka.”

Susunan Jami' al-Tirmizi:

Imam al-Tirmizi menyusun kitab ini berasaskan bab-bab, dengan menggunakan tajuk “Abwab” bagi hadis-hadis yang berkaitan dengan isu-isu yang pelbagai yang merangkumi beberapa cabang, dan menggunakan tajuk “Bab” bagi hadis-hadis yang berkaitan dengan satu isu tertentu. Contohnya ialah perkataannya: “Bab-bab (abwab) Bersuci daripada Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam, dan “Bab Yang Datang Bahawa Kunci Solat adalah Bersuci”.

Istilah-Istilah al-Tirmizi Dalam Menghukum Hadis:

Telah sedia maklum: bahawa para ulama hadis telah menetapkan definisi bagi istilah-istilah mereka, yang telah menjadi kebiasaan dan disepakati penggunaannya di kalangan mereka.

Imam al-Tirmiz telah membicarakan di penutup kitabnya, al-Jami' dalam kitab al-'Ilal tentang definisinya bagi hadis hasan dan hadis gharib. Akan tetapi, kewujudan istilah-istilah gabungan yang banyak digunakan oleh al-Tirmizi, seperti perkataannya: “Hasan sahih”, “hasan sahih gharib”, dan “hasan gharib” telah menyebabkan pandangan para ulama berbeza-beza mengenainya dengan perbezaan yang ketara. Hal ini memerlukan kajian, penelitian, dan penelaahan mendalam terhadap kitab al-Tirmizi untuk mengetahui maksud beliau.

1 - Hadis Hasan:

Ia adalah hadis yang bersambung sanadnya melalui periwayatan seorang yang ‘adil, yang kurang sedikit dhabit (hafalan dan ketepatannya), serta tidak syaz dan tidak mu'allal (mempunyai kecacatan tersembunyi).

Inilah definisi di sisi ahli hadis bagi hadis hasan li-zatihi, maka ia adalah seperti hadis sahih tetapi dengan satu perbezaan, iaitu dhabit kurang sedikit, yakni ia memenuhi syarat dhabit yang diterima pada tahap minimum.

Adapun definisi al-Tirmizi bagi hasan dalam kitabnya al-Jami', maka beliau mempunyai istilah khusus mengenainya yang telah didefinisikan di akhir kitabnya al-Jami' dalam kitab al-'Ilal, di mana beliau berkata: “Apa yang kami sebutkan dalam kitab ini sebagai: 'hadis hasan', maka sesungguhnya yang kami maksudkan dengannya ialah sanadnya hasan di sisi kami: setiap hadis yang diriwayatkan yang mana pada sanadnya tidak terdapat perawi yang dituduh berdusta, dan hadis itu tidak syaz, serta diriwayatkan melalui jalan lain yang seumpamanya, maka ia di sisi kami adalah hadis hasan.”

Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali telah menjelaskan maksud al-Tirmizi dengan definisi itu, lalu beliau berkata: “Maka berdasarkan (definisi) ini, hadis yang diriwayatkan oleh perawi thiqah yang ‘adil, dan orang yang banyak kesilapannya, dan orang yang hadisnya dikuasai oleh al-wahm (kekeliruan), apabila tiada seorang pun daripada mereka yang dituduh (berdusta), kesemuanya adalah hasan, dengan syarat ia tidak syaz yang menyalahi hadis-hadis sahih, dan dengan syarat maknanya telah diriwayatkan melalui beberapa jalan yang berbeza.”

Jika para ahli hadis telah menetapkan satu lagi kategori bagi hadis hasan, iaitu hadis hasan li-ghayrihi, yang merupakan hadis da'if yang jalan-jalannya berbilang-bilang dan banyak sehingga dapat menampung kelemahan dan kedaifannya, maka sesungguhnya inilah yang dinamakan oleh al-Tirmizi rahimahullah sebagai hasan. Maka, dengan itu al-Tirmizi bersepakat dengan para ahli hadis dalam penamaan hasan, tetapi berbeza dengan mereka dalam membezakan antara kedua-dua jenisnya. Apabila beliau menggunakan perkataan hasan tanpa sifat atau qarinah (petunjuk) lain, maka maksudnya ialah hasan li-ghayrihi.

Adapun perkataan al-Tirmizi: Hasan gharib, maka al-Tirmizi telah menggunakannya bagi merujuk kepada hasan li-zatihi, seperti yang dikatakan oleh al-Biqa'i.

Adalah jelas daripada definisi al-Tirmizi bagi hadis hasan, dan pembatasannya, bahawa ia merupakan istilah khusus bagi beliau dalam Jami'-nya, yang berbeza daripada apa yang telah diistilahkan oleh ulama Mustalah al-Hadith dalam definisinya dari segi syarat-syarat, iaitu: bersambungnya sanad, tidak syaz, tidak mu'allal (mempunyai kecacatan tersembunyi), dan kurang sedikit dhabitnya.

Daripada itu, kita dapat simpulkan: bahawa perkataan sesetengah orang yang berkecimpung dalam bidang hadis: “Diriwayatkan oleh al-Tirmizi”, dan beliau berkata: “Ini adalah hadis hasan, dan ia adalah seperti yang dikatakannya”, menunjukkan dia tidak mengetahui maksud Imam al-Tirmizi daripada istilah ini. Atau dia berkata: “Bahkan ia da'if” sebagai tanda tidak bersetuju dengan penilaian hasan oleh al-Tirmizi, dan dia tidak sedar bahawa perkataan al-Tirmidhi itu merujuk kepada penilaian hasannya melalui jalan-jalan riwayatnya, kerana al-Tirmidhi telah berkata dalam definisinya: “dan diriwayatkan melalui jalan-jalan lain.”

Bagi melengkapkan faedah, disebutkan di sini ringkasan dapatan yang telah dicapai oleh al-Ustaz Abdul Rahman bin Saleh Muhyiddin dalam tesisnya ‘Hadis-hadis yang Dinilai Hasan oleh Abu Isa al-Tirmizi dan Beliau Bersendirian Meriwayatkannya Berbanding Para Penyusun Kutub al-Sittah’:

- Telah jelas baginya bahawa hukum Abu Isa ke atas hadis hasan ialah hadis da'if yang dikuatkan oleh riwayat lain, dan menjadi hasan li-ghayrihi. Ini adalah pada kebanyakan keadaan. Ia mungkin didapati pada apa yang dinamakan hasan li-zatihi, dan sahih li-ghayrihi, dan sedikit sahaja di dalamnya hadis da'if yang tidak mempunyai penguat, dan beliau tidak mendapati di dalamnya hadis mawdhu' (palsu).

- Telah jelas baginya bahawa perkataan al-Hafiz al-zahabi: “Sesungguhnya kebanyakan hadis hasan Abu Isa adalah da'if” tidak boleh diterima secara mutlak, kecuali jika beliau memaksudkan dengan da'if itu adalah yang kelemahannya ditampung dan dikuatkan oleh riwayat lain, maka itu berkemungkinan, tetapi tidak wajar menggunakannya secara mutlak tanpa batasan kerana ia boleh menimbulkan salah faham bahawa yang dimaksudkan adalah da'if yang ditolak, padahal tidak begitu, kerana kebanyakannya adalah hasan dari jenis hasan li-ghayrihi, dan syarat yang telah ditetapkan oleh Abu Isa telah pun dipenuhinya.

- Beliau mendapati melalui kajian ini bahawa hadis-hadis yang dinilai hasan oleh Abu Isa, dan beliau bersendirian meriwayatkannya, sedangkan ia da'if, dan beliau tidak menemui penguat baginya, bilangannya mencapai empat buah hadis berdasarkan penelitiannya.

- Beliau mendapati bahawa hadis-hadis yang dinilai hasan oleh Abu Isa, sedangkan ia adalah sahih li-zatihi atau li-ghayrihi, bilangannya mencapai lima buah hadis.

- Selain daripada itu, maka baki hadis-hadisnya adalah hasan, sepertimana yang telah beliau jelaskan pada tempatnya di dalam risalah tersebut.

2 - Hadis Gharib:

Gharib dari segi bahasa, ialah yang bersendirian, atau yang jauh daripada kaum kerabatnya. Di sisi para ahli hadis: ia adalah hadis yang diriwayatkan secara bersendirian oleh perawinya, sama ada dia bersendirian meriwayatkannya daripada seorang imam yang hadisnya dikumpulkan, atau daripada seorang perawi selain imam.

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata dalam definisinya: “Ia adalah hadis yang diriwayatkan secara bersendirian oleh seorang sahaja pada mana-mana bahagian sanad yang berlaku padanya periwayatan secara bersendirian.”

Al-Tirmizi telah mendefinisikannya dalam kitab al-'Ilal di akhir kitabnya al-Jami', lalu beliau berkata: “Apa yang kami sebutkan dalam kitab ini: “hadis gharib”, maka sesungguhnya ahli hadis menganggap gharib sesuatu hadis itu kerana beberapa makna (sebab). Boleh jadi sesuatu hadis itu gharib kerana ia tidak diriwayatkan melainkan melalui satu jalan sahaja.”

Al-Hafiz Ibn Rajab berkata sambil menjelaskan maksud al-Tirmizi: “Maka berdasarkan apa yang disebutkan oleh al-Tirmizi: setiap hadis yang pada sanadnya terdapat (perawi) yang dituduh (berdusta) maka ia bukanlah hasan, dan selainnya adalah hasan dengan syarat ia tidak syaz. Dan yang zahir bahawa beliau memaksudkan dengan syaz itu apa yang dikatakan oleh al-Syafi'i, iaitu: bahawa para perawi thiqah meriwayatkan daripada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam (sesuatu) yang menyalahinya, dan dengan syarat diriwayatkan yang seumpamanya melalui jalan lain, yakni: diriwayatkan makna hadis tersebut melalui jalan-jalan lain daripada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam dengan sanad yang berbeza itu.

Maka berdasarkan definisi ini, hadis yang diriwayatkan oleh (perawi) thiqah yang adil, dan orang yang banyak kesilapannya, dan orang yang hadisnya dikuasai oleh al-wahm (kekeliruan), apabila tiada seorang pun daripada mereka yang dituduh (berdusta), kesemuanya adalah hasan dengan syarat ia tidak syaz yang menyalahi hadis-hadis sahih, dan dengan syarat maknanya telah diriwayatkan melalui beberapa jalan yang berbeza.”

Istilah-istilah Gabungan di sisi al-Tirmizi:

Iaitu seperti perkataannya: “Ini adalah hadis hasan sahih”, “hasan sahih gharib”, “sahih hasan gharib”, maka dalam hal itu terdapat perbincangan yang panjang untuk disebut disebabkan perselisihan ulama yang meluas mengenainya dan penyebutan mereka tentang pandangan-pandangan yang disanggah oleh sebahagian mereka. Oleh itu, ia memerlukan satu kajian yang meluas dan khusus, dan itu hanya boleh dilakukan selepas kita mempunyai naskhah yang disemak dan dibandingkan dengan naskhah-naskhah asal, yang dapat menjelaskan kepada kita sifat yang betul yang diletakkan oleh al-Tirmizi bagi setiap hadis, tanpa tahrif (perubahan) atau keguguran, sepertimana yang berlaku pada semua cetakan.

3 - 'Qala Ashabuna' (Ulama-ulama kami berkata).

Penggunaan lafaz ini banyak di sisi al-Tirmizi dalam Jami'nya, dan yang dimaksudkan dengannya ialah para ahli fiqh mujtahid dari kalangan ahli hadis seperti Malik bin Anas, Muhammad bin Idris al-Syafi'i, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahwayh, dan lain-lain.

4 - 'Qala Ahl al-Kufah' (Ahli Kufah berkata).

Al-Tirmizi banyak menggunakan ungkapan ini dalam Jami'nya dalam menjelaskan mazhab-mazhab, dan beliau menyebutkannya sebagai perbandingan dengan tiga imam: Malik, al-Syafi'i, dan Ahmad pada kebanyakan masa, lalu beliau berkata: “Ahli Kufah berkata” atau: “Sebahagian Ahli Kufah berkata” dan ungkapan-ungkapan seumpamanya. Maka sebahagian mereka menyangka bahawa maksudnya dengan ‘Ahli Kufah’ ialah Imam Abu Hanifah, dan bahawa beliau mengabaikan penyebutan namanya kerana ta'assub (sikap fanatik) menentangnya!

Akan tetapi, pandangan ini tidak benar, kerana penelitian terhadap penggunaan lafaz ini oleh al-Tirmizi menunjukkan bahawa beliau tidak mengkhususkannya kepada Abu Hanifah, bahkan beliau memaksudkan sesiapa sahaja dari kalangan ahli fiqh yang berada di sana seperti Waki', dan dua Sufyan (al-Thawri dan Ibn 'Uyaynah), seperti perkataannya dalam bab mengenai riwayat bahawa baginda memulakan (membasuh kepala) dengan bahagian belakang kepala (ketika berwujuk): “Sebahagian ahli Kufah telah berpegang kepada hadis ini, di antara mereka ialah Waki' bin al-Jarrah.”

Ini menunjukkan bahawa beliau memaksudkan dengan perkataannya ‘Ahli Kufah’ lebih umum daripada golongan Hanafiyyah. Jika tidak, nescaya tidak sahlah perkataannya selepas itu: “di antara mereka ialah Waki' bin al-Jarrah.” Itu adalah ungkapan yang lazim dalam kitab-kitab hadis khususnya, bahkan di kalangan Hanafiyyah sendiri. Al-'Aini dalam kitabnya, 'Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari banyak menggunakan lafaz ini dengan memaksudkan apa yang dimaksudkan oleh al-Tirmizi, yakni: para imam yang berada di Kufah.

Kita tidak boleh memastikan bahawa tindakan al-Tirmizi meninggalkan penyebutan nama al-Imam al-A'zham (Abu Hanifah) dalam konteks menjelaskan mazhab-mazhab adalah kerana ta'assub, kerana mungkin sahaja mazhabnya tidak sampai kepadanya melalui cara yang beliau yakini.

Pengulangan Hadis di Sisi al-Tirmizi:

Dr. Nuruddin 'Itr berkata: “Al-Tirmizi telah mengelakkan pengulangan yang kita dapati dalam kitab-kitab hadis. Maka tidak berulang di sisinya melainkan sedikit sahaja hadis, pada sedikit tempat, sehingga pembaca tidak akan mengetahuinya melainkan selepas penelitian dan kajian.. Dan al-Tirmidhi tidak mengulangi hadis di banyak tempat, sepertimana yang dilakukan oleh al-Bukhari.. Dan sebanyak-banyaknya Abu Isa mengulanginya ialah dengan meriwayatkannya di tiga tempat, dan jarang sekali ia berulang di empat tempat. Sebagaimana beliau juga tidak beriltizam dan mengambil kira apa yang kita dapati di sisi al-Bukhari dari segi faedah-faedah pada matan hadis, atau sanadnya, kerana telah berulang di sisinya hadis-hadis dengan matan dan sanad yang sama.

Begitulah kita dapati al-Tirmizi sangat sedikit mengulangi hadis, dan bahawa dalam pengulangannya, beliau kadangkala mengambil kira perbezaan dengan (mengemukakan) faedah baharu pada matan hadis atau sanadnya, dan kadangkala beliau tidak mengambil kira perkara itu.”

Sejarah Cetakan dan Tahqiq Kitab Jami' al-Tirmizi

Kitab ini dicetak pertama kalinya dengan tahqiq (semakan dan penelitian) Syeikh Ahmad Muhammad Syakir, tetapi beliau tidak menyempurnakannya, dan Ustaz Muhammad Fuad Abdul Baqi menyambung kerjanya, dan sampai ke jilid ketiga, (tetapi) tidak menyiapkannya. Ia dicetak dengan tahqiq dan ulasan al-Ustaz Izzat Ubaid al-Da'as, di Dar Ibn Kathir di Damsyik pada tahun 1428 H - 2007 M dalam sepuluh jilid. Kemudian terbitlah banyak cetakan baginya, tetapi ia tidak mengandungi tahqiq yang teliti sepertimana yang selayaknya bagi kitab ini.

Rujukan:

Masadir al-Hadith Wa Maraji’uhu oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri.

Manhaj Kitab Sunan al-Nasai’i

- Imam al-Nasa’ie (m. 303 H) menamakan kitab ini sebagai al-Mujtaba Min al-Sunan.

- Dikatakan bahawa kitab ini adalah ringkasan kepada kitab beliau al-Sunan al-Kubra. Tetapi yang tepatnya adalah kitab ini adalah kitab yang tersendiri yang tidak berkaitan dengan al-Sunan al-Kubra kerana penulisnya meletakkan riwayat-riwayat baru yang tidak terdapat dalam al-Sunan al-Kubra serta cara penyusunan dan tajuk-tajuk bab di dalamnya juga berbeza.

- Kitab ini dikenali sebagai al-Sunan al-Sughra untuk membezakannya dengan al-Sunan al-Kubra. Selain itu ia juga dikenali dengan nama Sunan al-Nasa’ie, nisbah kepada pengarangnya dan dengan nama inilah kitab ini lebih dikenali.

- Kitab ini mengandungi hadis-hadis sahih, hasan dan sedikit hadis daif. Di kalangan Sunan al-Arba’ah, kitab ini paling sedikit hadis daifnya dan paling sedikit para perawinya yang dikritik.

- Imam al-Nasa’ie tidak menjelaskan manhaj beliau dalam kitab ini tetapi berdasarkan penelitian, beliau ingin mengeluarkan hadis-hadis yang diriwayatkan oleh perawi-perawi thiqah.

- Beliau sangat jarang mengeluarkan hadis perawi daif sebagai hadis utama. Beliau lebih mengutamakan mengeluarkan hadis dengan sanad yang kuat walaupun sanadnya lebih panjang meskipun beliau mempunyai hadis yang lain yang sanadnya lebih pendek tetapi tidak kuat.

- Beliau tidak banyak menyebutkan hukum beliau terhadap hadis dalam kitab ini kecuali hanya beberapa tempat sahaja dalam kitab ini.

- Selain itu, beliau juga tidak banyak menyentuh tentang ‘illal yang mencacatkan kesahihan hadis. Meskipun begitu terdapat beberapa tempat yang beliau sebutkan tarjih beliau terhadap hadis yang berlaku khilaf antara riwayat marfu’ atau mauquf  dan mursal  atau mausul.

[Al-Ta'rif al-Wajiz Bi Manahij Asyhar al-Musannifin Fi al-Hadith, Sayyid Abdul Majid al-Ghauri]

Kenapa Sunan Ibnu Majah Termasuk Dalam Kutub al-Sittah?

- Sebagaimana yang diketahui umum, Sunan Ibnu Majah berada di tahap yang terbawah di kalangan Kutub al-Sittah.

- Ini kerana Imam Ibnu Majah (m. 273 H) banyak meriwayatkan hadis daripada perawi-perawi yang dituduh berdusta dan mencuri hadis seperti Habib bin Abi Habib, jurutulis Imam Malik (matruk, didustakan oleh Abu Daud dan sekumpulan ulama), al-‘Ala’ bin Zaidal (matruk, dituduh berdusta oleh Abu al-Walid), Daud bin al-Muhabbar (matruk, kebanyakan hadis dalam kitab al-‘Aql yang dia karang adalah palsu), Abdul Wahab bin al-Dhahhak (matruk, didustakan oleh Abu Hatim), Ismai’il bin Ziyad al-Sakuni (matruk, didustakan oleh ahli hadis), Abdul Salam bin Abi al-Janub (matruk) dan perawi-perawi yang lain.

- Kata al-Hafiz al-‘Alla’ie (m. 761 H): “Seharusnya kitab al-Darimi menjadi kitab yang keenam bagi lima kitab tersebut mengantikannya (Sunan Ibnu Majah). Ianya lebih sedikit perawi yang daif, sangat nadir hadisnya yang mungkar dan syaz. Walaupun di dalamnya ada hadis-hadis yang mursal dan mauquf, ia lebih aula daripada Sunan Ibnu Majah.”

- Sebahagian ulama pula seperti Razin al-Saraqusti (m. 525 H atau 535 H) dan Ibnu al-Athir (m. 606 H) dalam Jami’ al-Usul menjadikan al-Muwatta’ sebagai kitab yang keenam.

- Ulama pertama yang menjadikan Sunan Ibnu Majah sebagai kitab yang keenam ialah Ibnu Thahir al-Maqdisi (m. 507 H) dalam kitab al-Athraf dan Syurut al-Aimmah al-Sittah. Lalu diikuti oleh Abdul Ghani al-Maqdisi (m. 600 H) dalam kitab al-Kamal Fi Asma’ al-Rijal  yang kemudiannya diringkaskan oleh al-Mizzi (m. 742 H) dalam Tahzib al-Kamal.

- Mereka mendahulukan kitab Sunan Ibnu Majah berbanding al-Muwatta’ kerana hadis-hadis marfu’  tambahan (zawaid) yang terdapat dalam al-Muwatta’ adalah lebih sedikit jika dibandingkan dengan apa yang terdapat dalam Sunan Ibnu Majah. Mereka menggabungkan Sunan Ibnu Majah bersama Kutub al-Khamsah supaya lebih banyak hadis marfu’.

Rujukan:

- Al-Nukat ‘Ala Kitab Ibnu al-Solah, al-Hafiz Ibnu Hajar.

- Fath al-Mughith Syarah Bi Syarah Alfiyah al-Hadith, al-Hafiz al-Sakhawi.

Manhaj Kitab Musnad Ahmad

Pengenalan Musnad Ahmad

Musnad Ahmad merupakan karya Imam Abu Abdullah, Ahmad bin Hanbal al-Syaibani (meninggal dunia tahun 241 Hijrah).

Ia merupakan kitab musnad terbesar yang sampai kepada kita, dan juga yang paling masyhur secara mutlak.

Jumlah Hadis dan Sumber Riwayat

Musnad ini menghimpunkan hampir empat puluh ribu hadis, sepuluh ribu daripadanya adalah hadis yang berulang. Beliau telah memilihnya daripada 750,000 buah hadis, iaitu dengan mengambil kira kepelbagaian sanad (turuq) dan menganggap setiap sanad sebagai satu hadis, yang diriwayatkan daripada 283 orang guru (syeikh) daripada kalangan guru-gurunya.

Adapun dalam naskhah yang dicetak di Mesir pada tahun 1313 Hijrah, jumlah hadisnya mencecah 28,141 hadis termasuk yang berulang, serta penambahan-penambahan (ziyadat) oleh Abdullah daripada ayahnya yang diriwayatkannya secara wijadah. Abdullah juga mempunyai penambahan-penambahan yang diriwayatkannya daripada guru-gurunya yang utama, dan bilangan mereka mencecah 173 orang guru.

Rantai Riwayat Musnad Ahmad

Musnad ini telah sampai kepada kita melalui riwayat Abu al-Qasim Hibatullah bin Muhammad bin Abdul Wahid bin al-Husain al-Syaibani al-Baghdadi (meninggal dunia tahun 525 Hijrah) daripada Abu Ali al-Hasan bin Ali - Ibn al-Muzhib - (meninggal dunia tahun 444 Hijrah) daripada Abu Bakar Ahmad bin Ja'far bin Hamdan al-Qati'i (meninggal dunia tahun 368 Hijrah) daripada Abdullah bin al-Imam Ahmad daripada al-Imam Ahmad bin Muhammad bin Hanbal.

Kaedah Susunan Musnad

Imam Ahmad telah menyusun Musnad ini berdasarkan urutan para sahabat mengikut beberapa pertimbangan, antaranya: keutamaan (al-afdaliyyah), tempoh awal memeluk Islam, kemuliaan nasab, dan kekerapan meriwayatkan hadis.

Beliau memulakannya dengan musnad Khulafa al-Rasyidin yang empat, kemudian musnad baki sepuluh orang yang dijamin syurga, kemudian musnad Ahlul Bait, kemudian musnad para sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadis seperti al-‘Abadilah al-Arba‘ah (empat orang Abdullah): Ibn ‘Abbas, Ibn Mas‘ud, Ibn ‘Umar, dan Ibn ‘Amr. Kemudian musnad penduduk Basrah (al-Basriyyin), kemudian musnad kaum Ansar, kemudian musnad kaum wanita.

Cara Penulisan dan Penyemakan

Beliau pada mulanya telah menulisnya pada helaian-helaian kertas yang berasingan, dan membahagikannya kepada beberapa juzuk secara berasingan, seumpama sebuah draf (al-musawwadah). Beliau meriwayatkannya kepada anaknya, Abdullah, dalam bentuk salinan dan juzuk-juzuk, dan beliau akan mengarahkannya: “Letakkan ini dalam musnad fulan, dan yang ini dalam musnad fulan.”

Beliau telah memperdengarkannya kepada kedua-dua orang anaknya, Abdullah dan Salih, serta sepupunya, Hanbal bin Ishaq, semenjak tahun 227 Hijrah.

Beliau sentiasa menyemaknya kembali dan mengarahkan Abdullah untuk membuang hadis yang mempunyai kecacatan (`illah), dan beliau berterusan menyemak dan memperbaikinya sehinggalah beliau meninggal dunia.

Darjat Hadis-Hadis dalam Musnad

Adapun mengenai darjat hadis-hadis di dalam Musnad, ia mengandungi hadis-hadis sahih yang banyak, dan sebahagiannya adalah tambahan kepada apa yang terdapat di dalam Kutub al-Sittah. Sebagaimana di dalamnya juga terdapat hadis Hasan, Daif dan Munkar, serta sebahagian hadis Mawdu‘ (palsu), tetapi ia jarang ditemui. Kebanyakannya berpunca daripada penambahan oleh anaknya, Abdullah, atau penambahan oleh Abu Bakar al-Qati'i (periwayat daripada Abdullah) ke atas Musnad tersebut. Sebahagiannya juga berlaku – dan ini lebih jarang – kerana Imam Ahmad telah menghimpunkan sejumlah besar hadis yang masyhur, dan beliau sentiasa menyemaknya serta mengarahkan agar sebahagiannya dibuang. Namun, beliau telah wafat sebelum sempat menyempurnakan semakan Musnad tersebut. Oleh itu, terdapat di dalamnya belasan hadis yang telah dihukum oleh para pengkritik hadis sebagai palsu.

Akan tetapi, al-Hafiz Ibn Hajar telah memberikan jawapan mengenainya, dan beliau berpendapat bahawa hadis-hadis dalam Musnad Ahmad yang tidak mempunyai asal usul tidak lebih daripada tiga atau empat hadis. Ibn Hajar telah menyebutkan bahawa kebanyakan hadisnya adalah baik (jiyad), dan hadis-hadis yang lemah di dalamnya hanyalah dikemukakan sebagai sokongan (mutaba`at). Manakala sebilangan kecil hadis yang lemah, gharib dan fard yang beliau riwayatkan, kemudiannya beliau mula membuangnya sedikit demi sedikit, dan masih terdapat sebahagian baki daripadanya selepas kewafatannya. Hal ini tidak mengurangkan kedudukan Musnad Ahmad di antara himpunan-himpunan hadis yang komprehensif dan penting.

Pandangan terhadap Hadis Lemah dalam Musnad

Para pentahqiq Musnad Ahmad berkata: “Banyaknya hadis-hadis lemah di dalamnya tidaklah merendahkan nilai Musnad, kerana sebilangan besar daripadanya boleh dinaik taraf kepada status Hasan li-Ghairihi dan Sahih li-Ghairihi, berdasarkan sokongan (mutaba`at) dan penguat (syawahid) yang ditemui untuknya, sebagaimana yang jelas daripada hasil takhrij kami terhadap hadis-hadis tersebut dan penjelasan mengenai darjatnya. Adapun hadis-hadis yang selebihnya, ia tergolong dalam kategori lemah yang kelemahannya ringan, kecuali sebilangan kecil hadis yang telah dikritik ke atasnya. Kerana sesungguhnya beliau – semoga Allah merahmatinya – berpendapat untuk mengambilnya (sebagai hujah), beramal dengan kandungannya, dan mendahulukannya berbanding qiyas.”

Imam Ahmad berkata kepada anaknya, Abdullah: “Saya sengaja memasukkan hadis yang masyhur ke dalam Musnad dan membiarkan manusia di bawah lindungan Allah. Kalaulah saya berhasrat untuk hanya memasukkan apa yang sahih menurut saya, nescaya saya tidak akan meriwayatkan Musnad ini melainkan sedikit demi sedikit. Akan tetapi, wahai anakku! Kamu mengetahui metodologi saya dalam hadis, saya tidak menolak hadis yang lemah selagi tidak ada dalam bab tersebut sesuatu yang menyanggahnya.”

Metodologi Imam Ahmad dalam Menggunakan Hadis Lemah

Ibn al-Qayyim berkata – sambil menjelaskan mazhab Ahmad –: “Apabila dalam sesuatu persoalan tidak terdapat hadis yang sahih, tetapi terdapat hadis yang lemah, dan tidak ada dalam bab tersebut sesuatu yang menyanggahnya, maka beliau akan beramal dengannya. Namun, jika ia bercanggah dengan sesuatu yang lebih kuat daripadanya, beliau akan meninggalkannya kerana ada dalil yang lebih kuat. Apabila dalam sesuatu persoalan terdapat hadis yang lemah dan juga qiyas, maka beliau akan mendahulukan hadis yang lemah berbanding qiyas.”

Kelemahan dalam Susunan Musnad

Disebabkan Musnad ini tidak disemak sepenuhnya oleh Imam Ahmad, maka musnad sebahagian sahabat berulang-ulang di dalamnya, sebagaimana naskhah-naskhah Musnad juga berbeza antara satu sama lain dari segi penambahan dan pengurangan pada musnad dan hadis.

Hal ini dapat dilihat apabila membandingkan Musnad yang dicetak dengan atraf (indeks pangkal sanad) dalam al-Musnad al-Mu'tali yang disusun oleh al-Hafiz Ibn Hajar yang menyusun atraf Musnad Ahmad. Perbezaan ini juga dapat dilihat apabila membandingkannya dengan sanad-sanad Musnad Ahmad yang dikemukakan oleh Ibn Hajar dalam kitabnya Itḥāf al-Maharah bi Aṭrāf al-Masānīd al-‘Asyarah, dan begitu juga apabila membandingkan Musnad Ahmad dengan karya yang disusun oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir.

Abdullah bin al-Imam dan al-Qati'i juga tidak menyunting susunannya, justeru ia sampai kepada kita dalam bentuk sebegini, yang lebih menyerupai sebuah draf (al-musawwadah). Oleh sebab itu, terdapat kecacatan di beberapa tempat di dalamnya yang tidak menjejaskan inti pati kitab tersebut, seperti kemasukan sebilangan perawi yang banyak meriwayatkan hadis (al-mukthirin) bukan pada musnad mereka, pengulangan hadis yang sama dengan sanad dan matannya tanpa faedah, pemisahan hadis-hadis seorang sahabat di lebih dari satu tempat dalam Musnad, percampuran antara hadis penduduk Syam (al-Syamiyyin) dan Madinah (al-Madaniyyin), ketiadaan pembezaan antara riwayat penduduk Kufah (al-Kufiyyin) dan Basrah (al-Basriyyin), pertindihan sebahagian hadis kaum lelaki dengan hadis kaum wanita, dan percampuran antara musnad kabilah-kabilah dengan musnad penduduk negeri-negeri.

Harapan al-Zahabi dalam Penyusunan Semula Musnad

Al-Hafiz al-Zahabi (meninggal dunia tahun 748 Hijrah) pernah berharap agar ia disusun mengikut kaedah tertentu. Beliau berkata: “Semoga Allah mentakdirkan untuk himpunan agung ini seseorang yang akan menyusunnya, memperkemaskannya, membuang apa yang berulang di dalamnya, dan membetulkan apa yang tersalah tulis, serta menjelaskan keadaan ramai perawinya, memberi peringatan tentang hadis-hadis mursalnya, dan menjelaskan hadis-hadis munkarnya yang perlu diperhatikan. (Semoga ada yang) menyusun para sahabat mengikut abjad, dan begitu juga para sahabat mereka (tabi'in) mengikut abjad, serta meletakkan simbol pada permulaan setiap hadis dengan nama-nama Kutub al-Sittah. Jika dia menyusunnya mengikut bab-bab (fiqh), maka itu adalah sesuatu yang baik dan indah. Kalaulah bukan kerana aku telah uzur untuk melakukannya disebabkan penglihatan yang lemah, kekurangan semangat, dan dekatnya pemergian (kematian), nescaya aku akan melakukannya.”

Para Perawi Musnad:

Walaupun Musnad ini masyhur dan mendapat perhatian umat, ia tidak diriwayatkan melainkan melalui jalan Abdullah bin Ahmad. Penjelasan bagi perkara ini adalah kerana Imam Ahmad telah berhenti meriwayatkan hadis tiga belas tahun sebelum kewafatannya, dan sebelum beliau sempat menyemak dan memperkemaskan Musnad tersebut. Oleh sebab itu, tiada yang mendengarnya melainkan ahli keluarganya, sebagaimana yang dikatakan oleh Hanbal bin Ishaq - sepupu Imam Ahmad -: “Imam Ahmad telah menghimpunkan kami: saya, Salih, dan Abdullah, lalu beliau membacakan Musnad kepada kami, dan tiada sesiapa pun yang mendengarnya daripada beliau selain kami.”

Musnad ini telah sampai kepada kita melalui jalan:

(i) Abdullah Abu Abdul Rahman bin al-Imam Ahmad (meninggal dunia tahun 290 Hijrah).

(ii) Abu Bakar Ahmad bin Ja'far bin Hamdan bin Malik al-Qati'i (meninggal dunia tahun 368 Hijrah).

(iii) Dan Abu Muhammad al-Hasan bin Ali bin al-Hasan al-Baghdadi al-Jauhari al-Muqan’i (meninggal dunia tahun 454 Hijrah).

Perhatian Para Ulama terhadap Musnad Imam Ahmad:

Para ulama telah memberikan perhatian yang besar terhadapnya dari segi syarahan, penyusunan, dan tahqiq (penelitian). Antara usaha-usaha yang paling masyhur ialah:

1 – Tartib Asma’ al-Sahabah Allazi Akhraja Hadithahum Ahmad bin Hanbal Fi al-Musnad karya al-Hafiz Abu al-Qasim Ali bin Hibatullah bin ‘Asakir al-Dimasyqi (meninggal dunia tahun 571 Hijrah).

2 - Tartib al-Musnad karya al-Hafiz Abu Bakar Muhammad bin Abdullah bin al-Muhibb al-Samit (meninggal dunia tahun 789 Hijrah).

Beliau menyusun para sahabat di dalamnya mengikut urutan abjad, dan begitu juga para perawi daripada mereka dari kalangan Tabi'in dan generasi selepasnya.

3 - Jami' al-Masanid wa al-Sunan al-Hadi li Aqwam Sunan karya al-Hafiz Isma'il bin Kathir al-Dimasyqi (meninggal dunia tahun 774 Hijrah).

Ibn Kathir mengambil kitab susunan Ibn al-Muhibb al-Samit, dan menggabungkannya dengan Kutub al-Sittah, Musnad al-Bazzar, Musnad Abu Ya'la al-Mawsili, dan Mu'jam al-Tabarani al-Kabir. Beliau menyusun kesemuanya di dalam kitab ini mengikut susunan yang sama seperti yang dilakukan oleh al-Muhibb terhadap Musnad.

4 - Itraf al-Musnad al-Mu'tali bi Atraf al-Musnad al-Hanbali karya al-Hafiz Abu al-Fadl Ahmad bin Hajar al-'Asqalani (meninggal dunia tahun 852 Hijrah).

Beliau menyusunnya berdasarkan al-atraf (indeks pangkal sanad), kemudian beliau turut menggabungkannya bersama sepuluh kitab lain dalam kitabnya Ithaf al-Sadah al-Maharah al-Khiyarah bi Atraf al-Kutub al-‘Asyarah.

5 - Al-Ikmal fi zikr man lahu riwayah fi Musnad Ahmad siwa man zukira fi Tahzib al-Kamal li al-Mizzi karya al-Hafiz Syamsuddin al-Husaini (meninggal dunia tahun 765 Hijrah).

Di dalamnya, beliau menyusun biografi para perawi (rijal) Musnad Ahmad.

6 - Ta'jil al-Manfa'ah bi Zawa'id Rijal al-A'immah al-Arba'ah karya al-Hafiz Ibn Hajar.

Di dalamnya, beliau menyusun biografi para perawi Musnad Ahmad, dengan bersandarkan kepada kitab al-Husaini dan selainnya.

7 - Al-Fath al-Rabbani bi Tartib Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal al-Syaibani karya Syeikh Ahmad bin Abdul Rahman al-Banna al-Sa'ati (meninggal dunia tahun 1373 Hijrah).

Beliau menyusunnya mengikut kitab-kitab (bab besar) dan bab-bab (kecil), yang dengan itu memudahkan para penuntut ilmu untuk mendapat manfaat daripada Musnad tersebut. Kemudian, beliau mensyarahkannya dan melakukan takhrij terhadap hadis-hadisnya dalam sebuah kitab yang dinamakannya: Bulugh al-Amani min Asrar al-Fath al-Rabbani. Beliau mencetaknya pada nota kaki (hasyiah) kitab al-Fath al-Rabbani.

Yang pertama memberikan perhatian untuk mentahqiq Musnad Ahmad ialah Syeikh Ahmad Muhammad Syakir (meninggal dunia tahun 1378 Hijrah). Beliau mensyarahkan perkataan-perkataan asingnya (gharib), melakukan takhrij terhadap hadis-hadisnya, dan menghukumnya sama ada sahih atau daif. Kemudian, beliau menyusun indeks-indeks ilmiah untuknya yang mendedahkan kandungan matan dan sanad. Beliau telah wafat sebelum sempat menyempurnakannya, di mana beliau hanya sempat menyiapkannya sekitar suku bahagian.

Kemudian, Syeikh Syu'aib al-Arna'ut dan para ulama lain telah melakukan tahqiq terhadap Musnad tersebut berdasarkan banyak naskhah, dengan sebuah tahqiq ilmiah yang cemerlang. Hasilnya telah diterbitkan dalam kira-kira tiga puluh jilid oleh Mu'assasah al-Risalah di Beirut. 

Sumber: 

Masadir al-Hadith Wa Maraji'uhu oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri

Manhaj Kitab Sunan Ibnu Majah

Sunan Ibn Majah merupakan karya Imam Abu Abdullah, Muhammad bin Yazid bin Majah al-Riba'i al-Qazwini (meninggal dunia pada tahun 273 atau 275 Hijrah).

Kitab ini mengandungi sebuah mukadimah yang memuatkan sejumlah hadis berkaitan ilmu hadis. Ia juga mengandungi Kitab Adab, Kitab al-Fitan (Fitnah-fitnah), dan Kitab Zuhud. Pada hakikatnya, topik-topik ini adalah ciri-ciri kitab jenis Jami', dan bukan kitab jenis Sunan.

Nampaknya, Ibn Majah menamakannya as-Sunan atas pertimbangan bahawa ini adalah tema yang dominan di dalamnya, kerana nisbah topik-topik lain adalah sangat sedikit. Walau bagaimanapun, para ulama telah bersepakat untuk menamakannya Sunan Ibn Majah, dengan suatu kesepakatan yang hampir menjadi ijmak mengenai perkara itu.

Topik kitab ini boleh ditentukan melalui dua perkara:

Pertama: Penamaan kitab ini sebagai as-Sunan.

Seolah-olah beliau berhasrat agar kitabnya merangkumi hadis-hadis yang berkaitan dengan hukum-hukum syarak. Tujuannya adalah untuk memudahkan pengambilan dalil daripadanya, dan agar ia tersedia di hadapan para penyelidik dan ahli fiqh.

Oleh sebab itu, perhatian beliau sangat besar terhadap hadis-hadis tambahan (zawa'id) yang tidak terdapat dalam kitab-kitab hadis utama yang lain. Hadis-hadis tambahan dalam Sunan Ibn Majah melebihi jumlah hadis tambahan dalam mana-mana kitab lain daripada Kutub al-Sittah berbanding kitab-kitab yang lain. Sejumlah ulama telah menyusun karya mengenai hadis-hadis tambahan ini.

Kedua: Realiti kitab ini dari sudut penyusunan babnya, di mana ia disusun mengikut bab-bab fiqh, berdasarkan tajuk-tajuk utama permasalahan fiqh dan hukum-hakam.

Beliau juga memberi perhatian kepada perbezaan lafaz matan hadis dan menunjukkan faedah-faedah fiqh yang terkandung di dalamnya. Para ulama telah memuji aspek ini pada karya Ibn Majah.

Ibn Kathir berkata: “Sesungguhnya, penyusunan babnya dalam fiqh sangat kemas dan mantap.”

Syeikh Jamaluddin al-Qasimi berkata: “Demi sesungguhnya, sesiapa yang meneliti kitab Ibn Majah, nescaya dia akan mengetahui kedudukan penulisnya melalui keindahan susunannya, banyaknya bab-bab, sedikitnya hadis-hadis (yang dimuatkan dalam satu bab), dan ketiadaan pengulangan.”

Ibn Hajar berkata: “Ia adalah sebuah kitab Jami' yang baik, mempunyai banyak bab dan hadis-hadis yang gharib.”

Ibn al-Athir berkata: “Kitabnya adalah sebuah kitab yang bermanfaat dan sangat besar faedahnya dalam bidang fiqh.”

Dengan ini, jelaslah kepada kita bahawa kitab Ibn Majah adalah sebuah kitab yang penting dari sudut penekanannya terhadap fiqh. Aspek ini lebih dominan berbanding perhatiannya terhadap seni periwayatan sanad, penelitian terhadap kesahihan hadis, dan penerimaannya sebagai hujah.

Susunan Kitab, Bilangan Kitab, Bab dan Hadisnya:

Ibn Majah telah menyusun kitab Sunannya mengikut bab-bab fiqh. Namun, beliau menyediakan sebuah mukadimah untuk kitabnya, di mana beliau meletakkan: Kitab Ilmu, Kitab Berpegang Teguh (dengan Sunnah), Kitab Keutamaan-keutamaan (Fadhail), dan Kitab Iman. Seolah-olah dengan tindakan ini, beliau menganggap topik-topik ini berada di luar skop perbahasan Sunan yang menjadi tajuk utama kitabnya.

Bilangan kitab (tajuk besar) dalam Sunan ini adalah sebanyak 37 buah kitab, kitab yang pertama ialah Kitab as-Sunnah dan yang terakhir ialah Kitab az-Zuhd.

Adapun bilangan babnya, ia mencecah sebanyak 1515 bab.

Manakala bilangan hadisnya pula mencecah 4341 buah hadis.

Kedudukannya di antara Kitab-kitab Hadis:

Yang masyhur di kalangan orang ramai ialah bahawa Sunan Ibn Majah adalah kitab keenam daripada Kutub al-Sittah yang terkenal. Namun, perkara ini bukanlah suatu ijmak, bahkan sebahagian ulama telah mendahulukan kitab lain berbandingnya.

Al-Nabulusi berkata: “Dan telah berlaku perselisihan mengenai kitab yang keenam. Menurut ulama Masyariqah (Timur), ia adalah kitab as-Sunan karya Abu Abdullah Muhammad bin Majah al-Qazwini, manakala menurut ulama Magharibah (Barat), kitab al-Muwatta’ karya Imam Malik bin Anas al-Asbahi.”

Orang pertama yang menambahkan Sunan Ibn Majah ke dalam Kutub al-Sittah ialah al-Hafiz Muhammad bin Tahir al-Maqdisi (meninggal dunia pada tahun 507 Hijrah) dalam kitabnya Syurut al-A'immah al-Sittah, kemudian dalam kitabnya Atraf al-Kutub al-Sittah.

Terdapat juga ulama yang menjadikan Sunan ad-Darimi sebagai kitab keenam menggantikan Ibn Majah. As-San'ani berkata: “Sepatutnya Musnad ad-Darimi dijadikan sebagai kitab keenam kepada lima kitab (utama) menggantikan Ibn Majah, kerana ia mempunyai sedikit perawi yang lemah, jarang terdapat hadis munkar dan syaz. Walaupun di dalamnya terdapat hadis-hadis mursal dan mauquf, ia dengan itu lebih utama daripada Sunan Ibn Majah.”

Demikian juga pandangan Ibn Hajar, di mana beliau berkata ketika membicarakan tentang kitab ad-Darimi: “Kedudukannya tidak lebih rendah daripada kitab-kitab Sunan, bahkan jika ia digabungkan dengan lima kitab (utama), nescaya ia lebih utama daripada Ibn Majah, kerana ia jauh lebih baik daripadanya.”

Dr. Muhammad 'Uwaidah telah mengemukakan satu kajian mengenai topik ini, lalu berkata: “Ketahuilah bahawa kemasyhuran dari segi kesahihan bagi al-Muwatta' adalah lebih besar daripada kemasyhuran Ibn Majah. Sesungguhnya sekumpulan ulama telah menyifatkannya sebagai sahih, dan menjadikannya kitab kelima daripada enam kitab utama.”

Kemudian beliau berkata: “Maka Musnad ad-Darimi dari segi kedudukannya, kesahihan hadis-hadisnya, kekuatan perawi-perawinya, kelebihan penulisnya yang hidup lebih awal, dan banyaknya faedah yang terkandung di dalamnya adalah lebih utama daripada Sunan Ibn Majah untuk menjadi kitab yang keenam, dan ia lebih baik daripadanya seperti kata Ibn Hajar. Sesungguhnya, tindakan Abu al-Fadhl al-Maqdisi menambahkan Sunan Ibn Majah kepada lima kitab (utama) hanyalah untuk tujuan pengelasan semata-mata, dan tidak mempunyai kaitan dengan martabat kitab tersebut dan kedudukannya dalam bidang hadis.”

Kesimpulannya, adalah jelas bahawa al-Muwatta' kemudian Sunan ad-Darimi, kedua-duanya mempunyai kedudukan yang lebih baik daripada Sunan Ibn Majah dari segi seni sanad (periwayatan), kesahihan hadis, dan martabat para perawi. Akan tetapi, Sunan Ibn Majah telah mengatasi kedua-duanya dari segi topik-topik, penyusunan bab, dan banyaknya hadis-hadis tambahan (zawa'id) berbanding lima kitab utama yang lain. Dari sinilah as-Sindi berkata: “Sesungguhnya majoriti ulama terkemudian (muta'akhirin) berpendapat bahawa Ibn Majah adalah yang keenam daripada enam kitab utama.”

Hukum Hadis-hadis Sunan Ibn Majah:

Ramai ulama telah mengkaji Sunan Ibn Majah dan mengkritik sejumlah hadisnya. Antaranya adalah kata-kata al-Zahabi: “Adapun hadis-hadis yang tidak boleh dijadikan hujah, ia sangat banyak, mungkin sekitar seribu...”

Kemudian beliau berkata: “Sesungguhnya yang merendahkan martabat Sunannya adalah apa yang terkandung di dalamnya daripada hadis-hadis munkar, dan sedikit hadis-hadis maudhu' (palsu).”

Ibn Hajar berkata: “Telah sampai kepadaku bahawa al-Mizzi pernah berkata: Setiap kali Ibn Majah bersendirian dalam meriwayatkan sesuatu khabar (hadis), maka padanya terdapat kelemahan.”

Kemudian Ibn Hajar berkata: “Perkara itu tidaklah mutlak sedemikian berdasarkan kajianku, dan secara keseluruhannya, di dalamnya terdapat banyak hadis munkar.”

Al-Suyuti juga menyebutkan perkara yang seumpama ini, lalu berkata: “Kitab Ibn Majah, beliau telah bersendirian di dalamnya dalam meriwayatkan hadis-hadis daripada perawi-perawi yang dituduh berdusta dan mencuri hadis.”

Ibn al-Jawzi telah memilih sejumlah hadis daripada Ibn Majah dan memasukkannya ke dalam kitabnya, al-Maudhu'at, sebanyak 34 buah hadis.

Syeikh Nasiruddin al-Albani pula telah membuat semakan terhadap kajian Ibn al-Jawzi, lalu bersetuju dengannya pada sebahagiannya, dan hasil kajian beliau terhadap keseluruhan Sunan adalah seperti berikut:

Hadis-hadis sahih: 3503 buah hadis.

Hadis-hadis da'if dan munkar: 909 buah hadis.

Hadis-hadis maudhu': 39 buah hadis.

Kajian Syeikh Nasir - walaupun mungkin sebahagian ulama kontemporari tidak bersetuju dengan kesemua hasilnya - namun ia boleh memberikan satu petunjuk anggaran mengenai perkara ini.

Syarat-syarat Ibn Majah dalam Sunannya:

Nampaknya, Ibn Majah tidak mempunyai syarat-syarat yang jelas, sepertimana halnya bagi penulis kebanyakan kitab hadis yang lain. Sehinggakan al-Maqdisi dalam kitabnya yang terkenal Syurut al-A'immah al-Sittah tidak menyebutkan apa-apa mengenai syarat-syarat Ibn Majah.

Bahkan Ibn al-Mulaqqin telah menyatakan perkara ini dengan jelas, dengan berkata: “Adapun Sunan Abu Abdullah Ibn Majah al-Qazwini, maka aku tidak mengetahui beliau mempunyai sebarang syarat.”

Syeikh Abdul Rashid al-Nu'mani berkata: “Sesungguhnya kitab-kitab Sunan - terutamanya Ibn Majah - apabila mengumpulkan (hadis), penyusunnya tidak mensyaratkan kesahihan mahupun hadis hasan secara khusus.”

Nampaknya, beliau bermatlamat untuk mengumpulkan hadis yang boleh dijadikan hujah walaupun ia (diperkuat) melalui kepelbagaian sanad. Perkara ini difahami daripada kata-katanya ketika beliau membentangkan Sunannya kepada al-Hafiz Abu Zur'ah al-Razi, di mana Ibn Majah berkata: “Aku telah membentangkan Sunan ini kepada Abu Zur'ah al-Razi, lalu beliau menelitinya dan berkata: Aku menyangka jika (kitab ini) sampai ke tangan orang ramai, nescaya akan terabailah kitab-kitab Jami' ini, atau kebanyakannya.” Hingga beliau berkata: “Mungkin tidak terdapat di dalamnya genap 30 buah hadis yang pada sanadnya terdapat kelemahan, atau seumpamanya.”

Maka dengan ini, Ibn Majah sangat mementingkan untuk meriwayatkan hadis yang maqbul (diterima), bahkan beliau kadangkala bertolak ansur dalam meriwayatkan sebahagian hadis da'if dan wahi (sangat lemah), kerana adanya riwayat lain yang menyokong maknanya melalui sanad yang berbeza.

Dengan ini, syarat beliau lebih longgar berbanding lima Imam yang lain. Oleh sebab itulah, kitabnya menjadi yang terakhir dalam kedudukan Kutub al-Sittah. Bahkan ramai ulama telah mengkritik beliau kerana meriwayatkan hadis-hadis yang sangat lemah dan palsu dalam kitabnya.

Metodologinya dalam Seni Periwayatan Hadis:

Adalah jelas bahawa Ibn Majah sangat terpengaruh dengan imam-imam yang mendahuluinya. Maka, dalam kebanyakan metodologinya dalam bidang ini, beliau mengikut sebahagian penulis Kutub al-Sittah. Kadangkala, beliau menyimpang daripada itu kerana menurut satu metodologi yang teliti yang dipegangnya dalam kitabnya.

Metodologinya dalam Menyusun Hadis:

Ibn Majah menyusun hadis-hadis dalam satu bab – jika hadis-hadis itu banyak – mengikut tahap kesahihan atau kekuatannya. Sekiranya beliau mendapati hadis yang sahih dalam sesuatu bab, beliau akan memulakan bab tersebut dengannya, kemudian diikuti dengan hadis-hadis lain yang mungkin lebih rendah martabatnya.

Sekiranya beliau tidak menemui hadis yang sahih, beliau akan memulakan dengan hadis hasan, atau dengan hadis da'if, sekiranya beliau tidak menemui hadis hasan.

Contohnya, hadis yang diriwayatkan dalam Kitab Jenazah, Bab Mengenai Orang yang Ditimpa (Kematian Anak Akibat) Keguguran, beliau telah meriwayatkan tiga hadis dalam bab ini, kesemuanya telah dilemahkan oleh para ulama.

Kemudian, apabila Ibn Majah ingin mengulangi sesuatu hadis, beliau hanya akan mengulanginya dalam bab yang sama. Dalam hal ini, beliau mengikut metodologi Imam Muslim mengenai pengulangan dalam kitab Sahihnya.

Hadis-hadis yang Tidak Bersambung Sanadnya di sisi Ibn Majah:

Antara ciri-ciri yang menonjol dalam Sunan Ibn Majah ialah banyaknya hadis-hadis yang tidak bersambung sanadnya dalam kitab Sunannya, di mana beliau meriwayatkan hadis-hadis mursal, atau mu'allaq, atau munqati', atau yang dalam kalangan perawinya terdapat sebahagian mudallisin.

Tidak dapat dinafikan bahawa fenomena ini merendahkan kedudukan kitab tersebut dan mengurangkan kepentingannya dari segi boleh dijadikan sebagai hujah. Namun, orang yang meneliti akan mendapati bahawa kebanyakan hadis jenis ini dikemukakan oleh beliau dalam konteks sebagai riwayat sokongan (mutaba’at) dan bukti penguat (syawahid), ini kerana di dalamnya terdapat beberapa faedah dari sudut sanad atau fiqh yang merupakan tambahan kepada apa yang ada dalam hadis-hadis yang bersambung sanadnya. Maka seolah-olah beliau meriwayatkannya untuk melengkapkan faedah, dan bukan atas dasar bahawa ia adalah hadis-hadis utama yang menjadi sandaran dalam bab tersebut.

Maka dari sudut ini, ia menyerupai mu'allaqat al-Bukhari, yang diriwayatkan oleh beliau untuk pelbagai faedah, walaupun ia tidak termasuk dalam topik asal kitab tersebut.

Metodologinya dalam Fiqh dan Matan Hadis:

Sudah disebutkan sebelum ini bahawa matlamat utama Ibn Majah ialah mengumpulkan hadis-hadis yang boleh dijadikan hujah. Oleh sebab itu, perhatian beliau terhadap fiqh adalah suatu perhatian yang jelas, yang telah menarik perhatian para ulama dan mendapat pujian serta penerimaan di sisi mereka.

Maka, dengan ini kita dapati kitab ini menonjol dalam bidang fiqh, khususnya dalam penyusunan bab dan tajuk-tajuknya. Dan perkara ini dapat diperhatikan pada karyanya melalui perkara-perkara berikut:

a - Tajuk-tajuk Bab (Tarajim):

Dapat diperhatikan bahawa Ibn Majah telah mengikut pendekatan al-Bukhari, al-Tirmizi, dan Abu Dawud dalam penyusunan tajuk-tajuk bab, dengan perbezaan yang fundamental dari segi jenisnya. Antara perbezaan-perbezaan yang terpenting ini ialah:

- Ibn Majah tidak memasukkan tarajim mursalah (tajuk-tajuk bab tanpa hadis) dalam Sunannya sepertimana halnya al-Bukhari dan al-Tirmizi.

- Kebanyakan tajuk bab Ibn Majah adalah tajuk-tajuk yang jelas dan selalunya ia membawa tajuk-tajuk utama permasalahan fiqh dan topik-topiknya.

- Ibn Majah tidak mencapai, dalam tajuk-tajuk babnya yang jelas, tahap seperti tajuk-tajuk bab al-Bukhari dari sudut seni penyusunannya, terutamanya dalam kepelbagaian pendekatan dan kehebatan seni al-Bukhari dalam menggunakannya.

- Tajuk-tajuk bab Ibn Majah menyerlah dengan ketepatan, keringkasan, dan kejelasan. Beliau banyak menggunakan ungkapan seperti: “Bab Larangan Mengenai Sesuatu” atau “Bab Mengenai Apa yang Diriwayatkan Tentang Sesuatu”.

Walau bagaimanapun, tajuk-tajuk bab Sunan Ibn Majah sangat kaya dengan faedah dan besar manfaatnya sepertimana yang dikatakan oleh para ulama mengenainya maka seorang penyelidik mungkin akan mendapati di dalamnya faedah-faedah fiqh yang tidak ditemuinya pada karya yang lain.

b - Menyebutkan komentar-komentar sebahagian ulama:

Ibn Majah kadangkala mengemukakan komentar sebahagian ulama mengenai sesuatu hadis, yang melaluinya beliau menjelaskan suatu hukum syarak, atau pandangan ilmiah mengenai permasalahan bab tersebut, atau tafsiran bagi perkataan yang ganjil, atau selainnya. Tidak dapat dinafikan faedah-faedah fiqh dan ilmiah yang terkandung dalam perkara ini.

Antara contohnya ialah: apa yang diriwayatkan oleh beliau dalam Kitab Jual Beli, beliau berkata: Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Rumh, telah memberitahu kami al-Laith bin Sa'd, daripada Yahya bin Sa'id, daripada Nafi', daripada Ibn 'Umar: bahawa beliau berkata: Telah menceritakan kepadaku Zaid bin Thabit: bahawa Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam telah memberikan rukhsah (keringanan) dalam jual beli al-'Ariyyah dengan anggaran tamar keringnya.”

Yahya berkata: Al-'Ariyyah ialah seseorang membeli buah daripada pokok-pokok kurma untuk makanan keluarganya dalam bentuk kurma basah (ruthab) dengan (membayar menggunakan) anggaran tamar keringnya.

Kesimpulannya, sesungguhnya Sunan Ibn Majah telah mengumpulkan sejumlah besar hadis, dan menyusunnya dalam 1515 bab. Cukuplah untuk kita ketahui: bahawa bilangan hadis-hadis tambahan (zawa'id) Ibn Majah berbanding Lima Kitab Utama mencecah 747 buah hadis yang diterima (maqbul). Maka sesungguhnya hadis-hadis ini - tanpa syak lagi - telah merangkumi sejumlah permasalahan fiqh yang sangat banyak di mana seorang penyelidik dan ahli fiqh dapat menemukan apa yang dicarinya. 

Sumber: 

Masadir al-Hadith Wa Maraji'uhu oleh Dr Sayyid Abdul Majid al-Ghauri.

Baca juga:

Kenapa Sunan Ibnu Majah Termasuk Dalam Kutub al-Sittah?