Manhaj Tafsir al-Jalalain

Asal-usul Penulisan Tafsir al-Jalalain

Tafsir ini dikarang secara bersama oleh dua orang imam yang mulia: Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin al-Suyuti.

Adapun Jalaluddin al-Mahalli, beliau telah memulakan tafsirnya dari awal Surah al-Kahfi hingga akhir Surah an-Nas. Kemudian, beliau memulakan tafsir Surah al-Fatihah, dan setelah menyiapkannya, beliau meninggal dunia, maka beliau tidak sempat menafsirkan apa yang selepasnya.

Adapun Jalaluddin al-Suyuti, beliau datang selepas al-Jalal al-Mahalli lalu menyempurnakan tafsirnya. Beliau memulakan dengan menafsirkan Surah al-Baqarah dan berakhir pada akhir Surah al-Isra'. Beliau meletakkan tafsir Surah al-Fatihah di akhir tafsir al-Jalal al-Mahalli agar ia menjadi lampiran kepadanya.

Kritikan terhadap Dakwaan Haji Khalifah

Inilah realitinya dan apa yang disebutkan oleh Haji Khalifah, pengarang Kashf al-Zunun adalah tidak tepat apabila beliau berkata ketika membicarakan tentang Tafsir al-Jalalain, yang teksnya berbunyi:

“Tafsir al-Jalalain dari awalnya hingga akhir Surah al-Isra' adalah karya al-'Allamah Jalaluddin Muhammad bin Ahmad al-Mahalli al-Syafi'i, yang meninggal dunia pada tahun 864 Hijrah.

Apabila beliau wafat, ia disempurnakan oleh al-Syeikh al-Mutabahhir (yang mendalam ilmunya) Jalaluddin Abdul Rahman bin Abi Bakr al-Suyuti, yang meninggal dunia pada tahun 911 Hijrah.”

Tidak lama selepas itu beliau berkata: “Seolah-olah al-Mahalli tidak menafsirkan al-Fatihah, dan al-Suyuti telah menafsirkannya dengan tafsiran yang sesuai.”

Penegasan al-Suyuti dalam Mukadimahnya

Pengarang Kashf al-Zunun tidak tepat dalam hal itu, kerana al-Suyuti di dalam mukadimah Tafsir ini – dan sebelum membicarakan tentang Surah al-Baqarah – berkata selepas pendahuluannya, yang teksnya berbunyi:

“Inilah apa yang amat diperlukan oleh mereka yang berhajat untuk melengkapkan tafsir al-Quran al-Karim yang telah dikarang oleh al-Imam al-'Allamah al-Muhaqqiq, Jalaluddin, Muhammad bin Ahmad, al-Mahalli al-Syafi'i rahimahullah, dan menyempurnakan apa yang telah terlepas daripadanya, iaitu – maksudnya apa yang terlepas daripada al-Jalal al-Mahalli dan telah ditafsirkan oleh beliau (al-Suyuti) – dari awal Surah al-Baqarah hingga akhir Surah al-Isra'.”

Pengesahan Penyempurnaan Tafsir oleh al-Suyuti

Beliau (al-Suyuti) berkata pada akhir Surah al-Isra', yang teksnya berbunyi: “Pengarangnya (al-Suyuti) berkata: Inilah bahagian akhir yang dengannya aku telah menyempurnakan tafsir al-Quran al-Karim, yang telah dikarang oleh al-Syeikh al-Imam, al-'Alim al-'Allamah al-Muhaqqiq Jalaluddin al-Mahalli al-Syafi'i radhiyallahu 'anhu.”

Inilah dari sudut penentuan bahagian yang telah ditafsirkan oleh setiap seorang daripada mereka berdua.

Isu Tafsir Surah al-Fatihah

Adapun dari sudut yang lain, iaitu dakwaan pengarang Kashf al-Zunun bahawa al-Mahalli tidak menafsirkan al-Fatihah, dan sesungguhnya yang menafsirkannya ialah al-Suyuti, maka ia juga adalah satu dakwaan yang jelas bahawa ia tidak benar. Hal ini adalah berdasarkan apa yang dikatakan oleh Syeikh Sulaiman al-Jamal dalam mukadimah hasyiah beliau ke atas tafsir ini: “Adapun al-Fatihah, maka al-Mahalli telah menafsirkannya, lalu al-Suyuti meletakkannya di akhir tafsir al-Mahalli agar ia digabungkan dengan tafsirnya. Dan beliau (al-Suyuti) sendiri memulakan (tafsirnya) pada awal Surah al-Baqarah.”

Dan berdasarkan perkataannya dalam hasyiah yang sama pada penghujung apa yang ditulisnya mengenai tafsir Surah al-Fatihah: “Bahawa sesungguhnya beliau - iaitu al-Jalal al-Mahalli - telah mula menafsirkan separuh yang pertama (dari al-Quran), dan sesungguhnya beliau memulakan dengan al-Fatihah, dan bahawa beliau telah meninggal dunia selepas menyiapkannya dan sebelum memulakan (tafsir) Surah al-Baqarah dan surah-surah selepasnya.”

Isu Tafsir Basmalah

Pengarang Kashf al-Zunun telah berkata tidak lama selepas apa yang dinukilkan daripadanya sebentar tadi:

“Kedua-dua Syeikh (al-Mahalli dan al-Suyuti) tidak membicarakan tentang Basmalah, maka sebahagian ulama dari Zabid telah membicarakannya dengan perbincangan yang lebih ringkas daripada yang sepatutnya, dan menulisnya sebagai catatan di nota kaki.”

Ini adalah benar, kerana sesungguhnya al-Jalal al-Mahalli tidak membicarakan tentang tafsir Basmalah sama sekali dalam bahagian yang ditafsirkannya, baik pada awal Surah al-Kahfi, mahupun pada awal surah al-Fatihah. Begitu juga al-Jalal al-Suyuti, beliau tidak membicarakan tentang tafsirnya sama sekali dalam bahagian yang ditafsirkannya.

Metodologi al-Mahalli dan al-Suyuti

Al-Jalal al-Mahalli, telah menafsirkan bahagian yang ditafsirkannya dengan ungkapan yang ringkas lagi tersusun, sangat indah dan amat teliti. Al-Jalal al-Suyuti telah mengikutinya dalam hal itu dan tidak menghuraikannya secara panjang lebar, kerana beliau beriltizam untuk menyempurnakan kitab tersebut mengikut corak yang telah diikuti oleh al-Mahalli, sepertimana yang telah dijelaskannya sendiri dalam mukadimahnya.

Tafsir al-Jalalain, di sebalik keringkasannya yang amat sangat, telah menghimpunkan contoh daripada pelbagai jenis ilmu tafsir. Maka di dalamnya terdapat penjelasan bagi isu-isu nahu, sorof dan balaghah, penghuraian hukum-hakam fiqh, usul dan akidah, penjelasan bagi Qira'at, Asbab al-Nuzul, dan al-Nasikh wa al-Mansukh, serta usaha mengharmonikan antara ayat-ayat yang zahirnya kelihatan bertentangan, dan lain-lain lagi daripada ilmu-ilmu Tafsir.

Beliau menyebutkan pada penutup Surah al-Isra' bahawa beliau telah mengarang bahagian yang dikarangnya dalam tempoh janji temu al-Kalim (Nabi Musa), iaitu empat puluh hari. Sebagaimana beliau juga menyebutkan pada penutup Surah al-Isra' tersebut bahawa beliau mengambil manfaat dalam tafsirnya daripada tafsir al-Jalal al-Mahalli, dan bahawa beliau bergantung padanya dalam (menafsirkan) ayat-ayat mutasyabihah. Sebagaimana beliau juga mengaku dengan tegas bahawa apa yang dihasilkan oleh al-Jalal al-Mahalli pada bahagiannya adalah jauh lebih baik daripada apa yang dihasilkannya sendiri.

Keseragaman Metodologi antara Kedua-dua Ulama

Secara umumnya al-Suyuti telah mengikuti dalam tafsirnya metodologi al-Mahalli iaitu dengan menyebut apa yang dapat difahami daripada Kalam Allah Ta'ala, bersandar pada pandangan-pandangan yang paling rajih, mengi'rab apa yang diperlukan, dan memberi peringatan tentang qira'at-qira'at berbeza yang masyhur, dengan cara yang halus dan ungkapan yang ringkas, serta meninggalkan huraian panjang dengan menyebut pandangan-pandangan yang tidak diterima, dan i'rab-i'rab yang tempatnya adalah di dalam kitab-kitab Bahasa Arab.

Tidak syak lagi bahawa sesiapa yang membaca Tafsir al-Jalalain, hampir tidak akan merasakan perbezaan yang jelas antara metodologi kedua-dua syeikh pada bahagian yang mereka tafsirkan, dan hampir tidak akan merasakan percanggahan di antara mereka berdua dalam mana-mana aspek tafsir yang pelbagai, melainkan pada beberapa tempat yang sedikit yang tidak mencecah sepuluh, sepertimana yang dikatakan. 

Rujukan Tafsir al-Jalalain

Kedua-dua Jalal telah bersandar dalam tafsir mereka ini pada sejumlah tafsir, yang telah dinyatakan oleh al-Jalal al-Suyuti rahimahullah dalam kitabnya, Bughyah al-Wu‘ah fi Tarajim al-Lughawiyyin wa al-Nuhah ketika menulis biografi Imam Muwaffaq al-Din Ahmad bin Yusuf al-Kawashi al-Mawsili al-Mufassir, yang meninggal dunia pada tahun 860 Hijrah, di mana beliau berkata: 

“Dan beliau (al-Kawashi) mempunyai Tafsir al-Kabir dan al-Saghir, yang mana di dalamnya beliau telah memperkemas i‘rab dan memperincikan jenis-jenis waqaf (tempat berhenti dalam al-Quran), dan beliau telah menghantar satu naskhah daripadanya ke Makkah, Madinah, dan al-Quds. 

Aku (al-Suyuti) berkata: Dan kepadanyalah Syeikh Jalaluddin al-Mahalli bersandar dalam tafsirnya, dan aku juga bersandar kepadanya dalam melengkapkannya, bersama-sama dengan al-Wajiz (oleh al-Wahidi), Tafsir al-Baidawi, dan Ibn Kathir.”

Nilai dan Keberkatan Tafsir al-Jalalain

Tafsir ini, amatlah ringkas dan padat, sehinggakan pengarang Kashf al-Zunun telah menyebutkan daripada sebahagian ulama Yaman bahawa beliau berkata: “Aku telah mengira huruf-huruf al-Quran dan tafsirnya oleh al-Jalalain, lalu aku mendapati kedua-duanya sama (bilangannya) sehingga Surah al-Muzzammil. Dan dari Surah al-Muddaththir, tafsirnya lebih banyak daripada al-Quran, maka berdasarkan ini, harus membawanya tanpa wuduk.”

Kemasyhuran dan Ulasan terhadap Tafsir al-Jalalain

Di sebalik keringkasannya ini, kitab ini amat bernilai dalam bidangnya, dan ia merupakan antara tafsir yang paling agung dari segi penyebaran serta paling banyak beredar dan bermanfaat. Ia telah dicetak berulang kali, serta mendapat banyak ulasan dan catatan-catatan para ulama ke atasnya. Antara hasyiah-hasyiah yang terpenting ini ialah: Hasyiah al-Jamal, dan Hasyiah al-Sawi, dan kedua-duanya popular di kalangan ahli ilmu.

Senarai Hasyiah dan Syarah Penting ke atas Tafsir al-Jalalain

Pengarang Kashf al-Zunun menyebutkan bahawa ia mempunyai hasyiah oleh:

1 - Syamsuddin Muhammad bin al-'Alqami yang dinamakannya: Qabas al-Nayyirain, yang selesai dikarangnya pada tahun 952 Hijrah.

2 - Hasyiah yang dinamakan al-Jamalayn, karya Maulana al-Fadil Nuruddin Ali bin Sultan Muhammad al-Qari yang menetap di Makkah al-Mukarramah, dan meninggal dunia di sana pada tahun 1010 Hijrah.

3 - Sebuah syarah oleh Jalaluddin Muhammad bin Muhammad al-Karkhi, iaitu sebuah karya yang besar dalam beberapa jilid yang dinamakannya Majma' al-Bahrayn wa Matla' al-Badrayn, dan beliau turut mempunyai sebuah hasyiah kecil.

Sumber:

Al-Tafsir Wa Al-Mufassirun oleh Syeikh Dr Muhammad Husein al-Zahabi.

Mukadimah tahqiq Tafsir al-Jalalain terbitan Madar al-Watan.

Sinopsis Surah Yasin

Surah Yasin adalah surah Makkiyah (diturunkan sebelum Hijrah) yang, seperti surah-surah Makkiyah lain yang dimulakan dengan huruf-huruf hijaiyah, memfokuskan perbicaraannya pada dasar-dasar akidah.

Surah ini secara khusus membicarakan tiga tema utama:

1 - Keimanan kepada hari kebangkitan semula manusia selepas mati dan pengumpulan di padang Mahsyar untuk dihisab amalan.

2 - Kisah penduduk sebuah negeri bernama Antakiah.

3 - Dalil-dalil dan bukti-bukti tentang keesaan Tuhan sekalian alam.

Surah yang mulia ini dimulakan dengan sumpah Ilahi demi al-Quran yang agung lagi bijaksana, bagi menegaskan kebenaran wahyu dan risalah Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam sebagai rasul yang benar daripada Tuhan sekalian alam. Tugas utama baginda adalah untuk memberi amaran kepada kaumnya dan seluruh umat manusia. Menanggapi seruan ini, manusia terbahagi kepada dua golongan:

1 - Satu golongan yang menentang dan berdegil yang tiada harapan untuk beriman.

2 - Golongan yang diharapkan kebaikan dan petunjuk baginya.

Setiap amalan kedua-dua golongan ini sentiasa terpelihara dan tercatat dalam ilmu Allah yang Azali.

Sebagai pengajaran, surah ini mengemukakan kisah penduduk sebuah negeri, Antakiah yang mendustakan para rasul yang diutuskan kepada mereka. Di tengah-tengah penentangan itu, muncullah seorang pendakwah yang beriman, Habib al-Najjar, yang menasihati kaumnya agar beriman. Namun, mereka membunuhnya, lalu Allah memasukkannya terus ke dalam syurga. Allah tidak menangguhkan azab-Nya ke atas kaum yang zalim itu. Mereka dibinasakan dengan satu pekikan yang dahsyat, sebagai peringatan akan nasib umat-umat terdahulu yang mendustakan rasul mereka.

Kemudian, penjelasan beralih kepada dalil-dalil kekuasaan, keesaan, dan pembuktian hari kebangkitan. Ini ditunjukkan melalui tanda-tanda di alam semesta yang menakjubkan: bumi yang tandus dihidupkan semula dengan tumbuhan, malam yang gelap-gelita silih berganti dengan siang yang terang, matahari yang beredar pada orbitnya yang ditetapkan, bulan yang bergerak melalui fasa-fasanya, serta bahtera yang belayar di lautan membawa zuriat manusia. Kesemua ini adalah bukti nyata akan kekuasaan Allah yang Maha Hebat.

Surah ini turut menggambarkan kedahsyatan hari kiamat, bermula dengan tiupan sangkakala yang membangkitkan manusia dari kubur mereka. Pada saat itu, para pengingkar akan menyatakan penyesalan mereka dan mengakui bahawa hari kebangkitan itu adalah benar. Namun, mereka tidak mendapati apa-apa di hadapan mereka melainkan neraka Jahannam, sambil dicela kerana mengikut bisikan syaitan. Sebaliknya, orang-orang yang beriman akan menikmati nikmat syurga yang abadi, serta merasakan keamanan dan kesejahteraan daripada Tuhan yang Maha Penyayang.

Allah Ta'ala kemudiannya menafikan tuduhan bahawa Rasul-Nya adalah seorang penyair, sebaliknya menegaskan bahawa al-Quran adalah peringatan yang jelas untuk menghidupkan hati-hati yang lalai. Allah juga mengingatkan manusia akan nikmat-Nya yang tidak terhingga, seperti kemudahan menggunakan binatang ternakan untuk makanan, minuman, dan pakaian, lalu menyeru mereka agar bersyukur. Dalam masa yang sama, Allah mengecam sekeras-kerasnya tindakan kaum musyrik yang menyembah berhala, dengan harapan ia dapat menolong mereka, sedangkan berhala-berhala itu amat lemah dan tidak mampu memberi sebarang manfaat.

Surah ini diakhiri dengan sanggahan yang tuntas terhadap mereka yang mengingkari hari kebangkitan. Allah mengemukakan bukti-bukti yang dapat disaksikan sendiri oleh manusia: permulaan penciptaan mereka dari tiada, peringkat-peringkat pertumbuhan manusia, kejadian pokok hijau yang kemudiannya menjadi kering, serta penciptaan langit dan bumi yang jauh lebih besar. Ini semua membuktikan kekuasaan Allah yang mutlak untuk mencipta dan menghidupkan semula segala sesuatu dengan lebih pantas daripada apa yang dapat dibayangkan oleh manusia.

Kesimpulannya, Surah Yasin secara keseluruhannya merupakan satu kebangkitan yang kuat bagi perasaan dan sanubari, penggerak yang hebat bagi deria rasa, serta pembukaan yang menusuk ke dalam hati, agar manusia bersegera mengakui keagungan Sang Pencipta, mengesakan-Nya, serta beriman dengan hari kebangkitan dan pembalasan.

Hadis Kubur Sebagai Masjid - Pandangan Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari

 Matan Hadis:

Daripada Abu Hurairah, Ibn Abbas dan Aisyah daripada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, baginda bersabda: “Allah melaknat kaum Yahudi (kerana) mereka menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai masjid (tempat ibadat).”

Pendapat Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari:

Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dalam kitab al-Fawaid al-Maqsudah Fi Bayan al-Ahadith al-Syazah al-Mardudah menjelaskan pendapat beliau tentang hadis ini:

Ini adalah hadis yang sabit dalam Sahihain (Sahih Bukhari dan Muslim) dan selainnya melalui pelbagai sanad.

Ramai ulama terdahulu dan terkemudian telah beramal dengannya, namun mereka tidak menyedari kecacatan-kecacatan yang terkandung di dalamnya yang menuntut agar amalan dengannya ditinggalkan. Ini kerana al-Quran al-Karim bercanggah dengan hadis ini dari tiga sudut:

Sudut pertama: Allah Taala memberitahu tentang kaum Yahudi bahawa mereka berkata “Sesungguhnya Allah miskin dan kami kaya.” (Ali ‘Imran: 181).

Dan mereka berkata: “Tangan Allah terbelenggu.” (Al-Ma’idah: 64).

Mereka juga berkata: “Sesungguhnya Allah setelah menciptakan langit dan bumi, Dia berehat pada hari Sabtu.”

Mereka menisbahkan penyesalan kepada-Nya, dan lain-lain kekurangan yang tidak layak bagi Allah Taala dan tidak harus pada hak-Nya. Maka, bagaimana mungkin mereka menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai masjid? Ini tidak masuk akal.

Sudut kedua: Kaum Yahudi menyakiti para nabi.

Allah Taala berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa; maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. Dan adalah dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.” (Al-Ahzab: 69).

Dan Allah Taala berfirman: “Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya: 'Wahai kaumku, mengapa kamu menyakitiku, padahal kamu mengetahui bahawa sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu?” (As-Saff: 5).

Ini berlaku sedangkan Musa ‘alaihis salam adalah nabi mereka yang paling agung dan pembawa syariat mereka.

Mereka menyakiti Daud ‘alaihis salam lalu mendakwa bahawa baginda telah berzina dengan isteri Uria dan wanita itu telah mengandung disebabkannya, serta menisbahkan perbuatan meminum arak kepadanya.

Mereka mengingkari kenabian Sulaiman ‘alaihis salam, dan berkata: "Dia adalah seorang raja yang bijaksana yang membina kerajaannya dengan sihir."

Mereka menuduh Maryam ‘alaihas salam dengan tuduhan bohong yang besar sepertimana (yang disebutkan) dalam al-Quran al-Karim, sebagaimana mereka juga menuduh Isa ‘alaihis salam pada nasabnya.

Maka, bagaimana perbuatan mereka menyakiti para nabi selari dengan tindakan menjadikan kubur-kubur mereka sebagai masjid? Ini tidak masuk akal.

Sudut ketiga:  Allah Taala telah memberitahu bahawa kaum Yahudi adalah pembunuh para nabi.

Allah Taala berfirman: "Dan ditimpakanlah ke atas mereka kehinaan dan kenistaan, serta mereka mendapat kemurkaan dari Allah. Hal itu (terjadi) kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi tanpa alasan yang benar." (Al-Baqarah: 61).

Allah Taala juga berfirman: "Apakah setiap kali datang kepadamu seorang rasul dengan (membawa) sesuatu (pelajaran) yang tidak sesuai dengan keinginanmu, lalu kamu menyombongkan diri; maka sebahagian (dari mereka) kamu dustakan dan sebahagian (yang lain) kamu bunuh?" (Al-Baqarah: 87).

Ayat ini menjelaskan bahawa keadaan kaum Yahudi terhadap para nabi berkisar antara dua perkara: mendustakan dan membunuh.

Allah Taala berfirman: "Sesungguhnya orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi tanpa alasan yang benar dan membunuh orang-orang yang menyuruh manusia berbuat adil, maka gembirakanlah mereka dengan azab yang pedih." (Ali 'Imran: 21).

Ayat ini menjelaskan bahawa kaum Yahudi juga membunuh orang-orang soleh yang mengikuti jalan para nabi.

Allah Taala berfirman: "Mereka ditimpakan kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali jika mereka (berpegang) pada tali (agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia. Dan mereka kembali mendapat kemurkaan dari Allah dan mereka ditimpakan kenistaan. Yang demikian itu kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi tanpa alasan yang benar. Yang demikian itu (juga) kerana mereka menderhaka dan senantiasa melampaui batas." (Ali 'Imran: 112).

Allah Taala berfirman: "Sungguh, Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan, 'Sesungguhnya Allah itu miskin dan kami kaya.' Kami akan mencatat perkataan mereka dan perbuatan mereka membunuh para nabi tanpa alasan yang benar, dan Kami akan mengatakan (kepada mereka), 'Rasakanlah olehmu azab yang membakar'." (Ali 'Imran: 181).

Allah Taala berfirman: "Katakanlah (Muhammad), 'Sungguh, telah datang kepadamu rasul-rasul sebelumku dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan dengan apa yang kamu katakan. Mengapa kamu membunuh mereka jika kamu orang-orang yang benar?'" (Ali 'Imran: 183).

Allah Taala berfirman: "Maka (Kami hukum mereka), kerana mereka melanggar perjanjian itu, dan kerana kekafiran mereka terhadap keterangan-keterangan Allah, serta kerana mereka telah membunuh nabi-nabi dengan jalan yang tidak benar, dan kerana mereka mengatakan: 'Hati kami tertutup'. Bahkan Allah telah mengunci mati hati mereka kerana kekafirannya, kerana itu mereka tidak beriman kecuali sebilangan kecil sahaja (daripada mereka). Dan kerana kekafiran mereka (terhadap ‘Isa), dan tuduhan mereka terhadap Maryam dengan kedustaan besar (zina), dan kerana ucapan mereka: 'Sesungguhnya kami telah membunuh Al Masih, Isa putra Maryam, Rasulullah'." (An-Nisa': 155-157).

Perlu diperhatikan bahawa Allah menggunakan kata kerja masa kini (fi'il mudhari') dalam ayat-ayat ini untuk menyatakan bahawa kaum Yahudi membunuh para nabi, sebagai isyarat bahawa membunuh para nabi adalah kebiasaan mereka yang berlaku setiap kali seorang nabi datang. Mereka terus melakukan hal ini sehingga Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam diutus, lalu mereka cuba membunuhnya sebanyak dua kali.

Kali pertama adalah ketika mereka menghidangkan kepada baginda bahu kambing yang beracun, dan hadis ini terdapat dalam Sahihain.

Kali kedua adalah ketika baginda pergi ke Bani Nadhir untuk meminta bantuan mereka membayar diat bagi dua orang yang terbunuh, di mana terdapat perjanjian dan perikatan antara keluarga mangsa dengan Bani Nadhir. Orang-orang Yahudi berkata kepada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam: "Baiklah, wahai Abu al-Qasim, kami akan membantumu dalam apa yang kamu suka, sebagaimana kamu meminta bantuan kami. Duduklah sehingga kamu makan dan kembali dengan hajatmu." Maka baginda pun duduk di bawah bayangan salah satu dinding rumah mereka.

Lalu sebahagian daripada mereka bersembunyi dan berkata: "Kamu tidak akan mendapati lelaki ini dalam keadaan seperti ini lagi. Siapakah yang akan naik ke atas rumah ini lalu menjatuhkan batu ke atasnya untuk merehatkan kita daripadanya?"

Maka Amr bin Jihasy bin Ka'ab, salah seorang daripada mereka, menawarkan diri dan berkata: "Aku akan melakukannya."

Lalu dia naik untuk menjatuhkan batu ke atas baginda, sedangkan Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam berada bersama beberapa orang sahabatnya, termasuk Abu Bakar, Umar, dan Ali radiallahu ‘anhuma. Maka datanglah berita dari langit kepada baginda tentang apa yang dirancangkan oleh kaum itu, lalu Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam pun bangun dan kembali ke Madinah.

Maka, sejarah kaum Yahudi dinodai dengan darah para nabi dan orang-orang soleh yang mereka bunuh. Sesiapa yang selamat daripada pembunuhan mereka tidak akan terlepas daripada pendustaan dan penganiayaan mereka. Jadi, bagaimana mungkin mereka menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai masjid? Ini tidak masuk akal.

Menurut Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari, ini adalah antara isu yang tidak disedari oleh seorang pun ulama sebelum beliau.

Terjemahan al-Risalah al-Jami'ah

[Mukadimah Pengarang]

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam, pujian yang setimpal dengan nikmat-nikmat-Nya dan memadai dengan tambahan kurnia-Nya.

Selawat dan salam ke atas junjungan kita, Muhammad, serta ke atas keluarga dan para sahabatnya.

Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Menuntut ilmu itu adalah satu kewajipan ke atas setiap Muslim dan Muslimah.”[1]

Baginda sallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang menempuh suatu jalan untuk menuntut ilmu, maka Allah akan mempermudahkan baginya jalan ke syurga.”[2]

Seterusnya, maka ini adalah beberapa permasalahan ringkas yang kebanyakannya diambil daripada sebahagian kitab-kitab Hujjatul Islam al-Ghazali. Sesiapa yang mengetahuinya dan mengamalkannya, kami berharap kepada Allah agar dia tergolong dalam kalangan ahli ilmu, secara zahir dan batin. Dengan bantuan Allahlah diharapkan taufik.

[Rukun-Rukun Islam]

Rukun-rukun Islam ada lima: Penyaksian bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadan, dan menunaikan haji ke Baitullah bagi sesiapa yang berkemampuan, beserta ikhlas dan tasdiq (membenarkannya)[3].

Maka sesiapa yang tidak ikhlas, maka dia adalah seorang munafik. Sesiapa yang tidak membenarkan dengan hatinya, maka dia adalah seorang kafir.

[Asas-Asas Akidah]

Asas iman ialah: engkau beriktikad bahawa Allah Taala itu Wujud, dan bahawasanya Allah Taala Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya, tiada yang serupa dengan-Nya dan tiada yang menyerupai-Nya. Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

Dia menciptakan langit dan bumi, dan menciptakan kematian dan kehidupan, dan ketaatan dan kemaksiatan, dan kesihatan dan kesakitan, dan seluruh alam semesta dan apa yang ada di dalamnya.

Dia menciptakan makhluk serta amalan-amalan mereka, dan menentukan rezeki dan ajal mereka, tidak bertambah dan tidak berkurang.

Tidak berlaku sesuatu kejadian melainkan dengan Qada’, Qadar, dan Iradah-Nya (kehendak-Nya).

Allah Taala Maha Hidup, Maha Mengetahui, Maha Berkehendak, Maha Berkuasa, Maha Berkata-kata, Maha Mendengar, Maha Melihat.

Dia mengetahui pandangan mata yang khianat[4] dan apa yang disembunyikan oleh hati. Dia mengetahui segala yang tersembunyi dan yang lebih tersembunyi. Pencipta tiap-tiap sesuatu, dan Dialah Yang Maha Esa, lagi Maha Perkasa.

Allah Taala mengutuskan junjungan kita, Muhammad, hamba dan rasul-Nya kepada seluruh makhluk, untuk memberi hidayah kepada mereka, dan untuk menyempurnakan kehidupan dunia dan akhirat mereka, serta menguatkannya dengan mukjizat-mukjizat yang nyata.

Baginda sallahu ‘alaihi wasallam benar dalam semua perkara yang dikhabarkannya daripada Allah Taala; seperti (kewujudan) titian Sirat, timbangan Mizan, telaga Haudh, dan lain-lain perkara berkaitan akhirat dan alam barzakh, serta soalan dua malaikat, dan azab serta nikmat kubur.

Al-Quran, dan semua kitab Allah yang diturunkan adalah benar. Para malaikat adalah benar. Syurga adalah benar. Neraka adalah benar. Semua yang dibawa oleh junjungan kita, Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam adalah benar.

[Fardhu-Fardhu Wuduk]

Fardhu-fardhu wuduk ada enam:

Pertama: Niat.

Kedua: Membasuh muka. Batasannya: dari tempat tumbuh rambut di kepala hingga ke penghujung kedua-dua tulang rahang dan dagu, pada bahagian panjangnya, dan pada bahagian lebarnya: dari telinga ke telinga.

Ketiga: Membasuh kedua-dua tangan hingga ke siku.

Keempat: Menyapu sebahagian daripada kulit kepala atau rambut yang berada dalam had (batas) kepala.

Kelima: Membasuh kedua-dua kaki berserta buku lali.

Keenam: Tertib mengikut urutan ini.

[Mandi Junub]

Jika seseorang itu berjunub disebabkan persetubuhan, atau keluar mani sama ada ketika tidur atau selainnya, maka wajib ke atasnya mandi seluruh badannya berserta niat mengangkat hadas junub.

[Pembatal-Pembatal Wuduk]

Wuduk terbatal dengan sebab sesuatu yang keluar dari salah satu dua jalan, qubul atau dubur, dalam apa jua bentuknya.

Wuduk terbatal dengan sebab hilang akal disebabkan tidur atau selainnya, kecuali tidur orang yang tetap punggungnya di lantai.

Wuduk terbatal dengan sebab menyentuh qubul atau dubur manusia, sama ada miliknya atau milik orang lain, dengan telapak tangan dan perut jari-jemari, sama ada (yang disentuh itu) dewasa atau kanak-kanak, walaupun anaknya sendiri dan walaupun mayat.

Wuduk terbatal dengan sebab bersentuhan kulit seorang lelaki dan seorang perempuan yang dewasa lagi ajnabi (bukan mahram) tanpa sebarang lapik, melainkan (sentuhan pada) kuku, rambut, atau gigi, maka ia tidak membatalkan wuduk.

[Syarat-Syarat Sah Solat]

Disyaratkan untuk sahnya solat: mengetahui masuknya waktu dengan yakin, ijtihad, atau sangkaan yang kuat. Maka jika dia solat dalam keadaan syak, maka solatnya tidak sah.

Disyaratkan: mengetahui arah kiblat.

Wajib menutup aurat dengan penutup yang suci lagi harus.[5]

Wajib menghilangkan najis daripada pakaian, badan, dan tempat.

Wajib ke atas orang yang mampu untuk menunaikan solat fardhu dalam keadaan berdiri.

[Fardhu-Fardhu Solat]

Niat, dan Takbiratul Ihram berserta niat.

Membaca al-Fatihah dengan Basmalah, serta (menjaga) empat belas tasydidnya, dan membezakan sebutan huruf Dhad daripada Zha', dan di dalam al-Fatihah tiada huruf Zha'.

Kemudian rukuk, dan wajib untuk dia membongkok sekira-kira kedua-dua telapak tangannya mencapai kedua-dua lututnya, dan tuma'ninah[6] di dalamnya adalah wajib sehingga tenang anggota-anggotanya.

Kemudian i'tidal, dan tuma'ninah di dalamnya adalah wajib.

Kemudian sujud dua kali, dan duduk di antara dua sujud, dan tuma'ninah adalah wajib pada kesemuanya.

Dia melakukan baki rakaat-rakaat yang lain sedemikian juga.

Tasyahud awal serta duduknya adalah sunat, manakala tasyahud akhir serta duduk di dalamnya adalah fardhu.

Selawat ke atas Nabi sallahu ‘alaihi wasallam selepas tasyahhud dan sebelum salam adalah fardhu.

Salam (untuk keluar) dari solat adalah fardhu, dan sekurang-kurang salam ialah: Assalamualaikum.

Sekurang-kurang tasyahud yang wajib ialah:

اُلتَّحِيَّاتُ للهِ، سَلَاَمٌ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَِّيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ، سَلَاَمٌ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللهِ اُلصَّالِحِينَ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

“Segala penghormatan bagi Allah, sejahtera ke atasmu wahai Nabi serta rahmat Allah dan keberkatan-Nya, sejahtera ke atas kami dan ke atas hamba-hamba Allah yang soleh. Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad itu hamba-Nya dan pesuruh-Nya.”

Sekurang-kurang selawat ke atas Nabi sallahu ‘alaihi wasallam ialah:

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ

“Ya Allah, limpahkanlah rahmat ke atas Muhammad.”

Seeloknya melakukan kesemua sunat-sunatnya, dan ia sangatlah banyak.

Seeloknya (hendaklah) disertai dengan ikhlas, iaitu: beramal kerana Allah semata-mata.

Seeloknya (disertai) hudhur (hadir hati)و iaitu: mengetahui apa yang diucapkan dan dilakukannya, dan khusyuk, iaitu: tenangnya anggota badan, hadirnya hati, serta menghayati bacaan dan memahaminya; kerana sesungguhnya Allah hanya menerima daripada solat itu sekadar mana (tahap) hadirnya hati.

Haram riyak dalam solat dan selainnya[7], iaitu: beramal kerana manusia.

[Pembatal-Pembatal Solat]

Solat terbatal dengan sebab berkata-kata dengan sengaja walaupun dengan dua huruf, dan (jika) kerana lupa, (terbatal) sekiranya banyak.

Batal solat (dengan) perbuatan yang banyak, seperti tiga langkah, makan, dan minum, dan terbukanya aurat jika tidak ditutup serta-merta, dan jatuhnya najis jika tidak dibuang serta-merta tanpa menanggungnya/mengangkatnya.[8]

Batal solat (dengan perbuatan) mendahului imam dengan dua rukun fi'li, dan begitu juga ketinggalan daripadanya dengan dua rukun tersebut tanpa uzur.

Tidak sah solat di belakang seorang kafir, seorang perempuan, dan seorang khunsa.

[Solat Jumaat dan Berjemaah]

(Solat) Jumaat adalah fardhu ain ke atas setiap Muslim yang lelaki, merdeka, bermukim, tanpa sebarang uzur syar'i, seperti sakit dan hujan.

Antara syarat-syarat (sah solat) Jumaat ialah: dua khutbah.

Rukun-rukun keduanya ialah: memuji Allah Taala, berselawat ke atas Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, berpesan agar bertakwa, membaca satu ayat al-Quran yang memberi faham pada salah satu daripada dua khutbah itu, dan berdoa untuk orang-orang mukmin pada khutbah yang kedua.

Wajib berkhutbah dalam keadaan berdiri, suci (daripada hadas), dan menutup aurat.

Wajib duduk di antara kedua-dua khutbah itu (dengan kadar tempoh) melebihi tuma'ninah solat.

Dan (wajib) muwalat (berturut-turut)[9].

Solat berjemaah, dan solat jenazah adalah fardhu kifayah.

[Solat-Solat Sunat]

(Solat) dua hari raya, dan (solat) dua gerhana, dan (solat) Witir adalah sunat-sunat muakkad. Begitu juga solat-solat sunat Rawatib.

(Solat) Dhuha dan Tarawih adalah sunat-sunat yang mempunyai kelebihan dan pahala yang besar.

[Puasa]

Adapun puasa, dan ia adalah rukun Islam yang ketiga, ia adalah menahan diri (imsak) yang sudah maklum dan dengan cara yang khusus[10].

Antaranya ialah: niat bagi setiap hari, dan menetapkannya pada waktu malam. Serta menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa: iaitu makanan dan minuman, persetubuhan, keluar air mani (istimna’) dengan sentuhan lansung[11], dan sengaja muntah.

Antara kesempurnaan puasa ialah: menahan anggota badan daripada apa yang dibenci oleh Allah Taala, iaitu tujuh anggota badan yang akan disebutkan nanti. Dalam hadis (disebutkan): “Lima perkara yang membatalkan (pahala) puasa: berdusta, mengumpat, mengadu domba, sumpah palsu, dan memandang dengan syahwat.”[12]

Antara kesempurnaan puasa ialah: berusaha untuk berbuka dengan (makanan) yang halal, dan tidak makan secara berlebihan.

Seeloknya memperbanyakkan puasa, terutamanya pada hari-hari yang mulia di sisi syarak. Dan Allah lebih mengetahui, dan dengan bantuan Allahlah diharapkan taufik.

[Zakat]

Adapun zakat, dan ia adalah rukun Islam yang keempat: maka wajib ke atas seorang Muslim: mengetahui jenis-jenis harta yang diwajibkan zakat ke atasnya; iaitu: binatang ternakan, dua jenis mata wang (emas dan perak), perniagaan, harta karun (rikaz)[13], galian, dan al-mu’asyyarat iaitu: biji-bijian dan buah-buahan.

Maka tiada zakat pada (binatang ternakan) melainkan yang digembalakan.

Disyaratkan: haul (cukup setahun) baginya, dan begitu juga disyaratkan (haul) bagi mata wang dan perniagaan.

Disyaratkan nisab juga pada jenis-jenis (harta) ini.

Kadar wajib bagi dua mata wang dan perniagaan ialah: suku daripada sepersepuluh (2.5%).

Kadar wajib bagi biji-bijian dan buah-buahan yang disirami dengan mengeluarkan kos ialah: separuh sepersepuluh (5%), dan (yang disirami) tanpa kos ialah: sepersepuluh (10%).

[Zakat Fitrah]

Zakat fitrah adalah wajib ke atas setiap Muslim apabila (hartanya) melebihi keperluan makanan asasinya dan (makanan asasi) orang di bawah tanggungannya pada hari raya dan malamnya.

(Kadarnya ialah) empat mud mengikut sukatan mud Nabi sallahu ‘alaihi wasallam.

Wajib niat pada kesemuanya.[14]

[Golongan Penerima Zakat]

Tidak harus menyerahkan zakat dan fitrah melainkan kepada seorang Muslim yang merdeka yang mempunyai sifat salah satu daripada lapan golongan: seperti fakir, dan miskin, dan bukan daripada Bani Hasyim dan bukan daripada Bani Muttalib dan bukan mawla (bekas hamba) bagi kedua-duanya.

Wajib meratakan (pemberian) kepada (semua asnaf) yang wujud daripada kalangan mereka.

[Haji]

Adapun haji: maka ia adalah rukun Islam yang kelima, dan ia adalah fardhu ke atas setiap Muslim yang mukalaf lagi merdeka, dan begitu juga umrah, sekali seumur hidup.

Dengan syarat berkemampuan; iaitu: memiliki apa yang diperlukannya dalam perjalanannya ke haji, pergi dan balik, dan nafkah bagi orang yang wajib dinafkahinya sehinggalah dia kembali.

Amalan-amalan haji ada tiga jenis: rukun-rukun, wajib-wajib, dan sunat-sunat.

[Rukun-Rukun Haji]

Rukun-rukunnya ada lima: ihram, iaitu: niat masuk ke dalam (ibadah) haji atau umrah, dan disunatkan untuk mengucapkan bersamanya:

نَوَيْتُ الْحَجَّ أَوِ الْعُمْرَةَ وَأَحْرَمْتُ بِهِ للهِ تَعَالَىُ

“Sahaja aku menunaikan haji atau umrah dan aku berihram dengannya kerana Allah Taala.”

Tidak sah ihram haji melainkan pada bulan-bulannya; iaitu: Syawal, Zulkaedah, dan sepuluh (hari pertama) Zulhijjah, dan penghujungnya ialah: terbit fajar pada malam hari raya korban.

Baki rukun-rukun yang lain ialah: wuquf di Arafah, tawaf ifadah, sa'i, dan bercukur atau bergunting.

[Rukun-Rukun Umrah]

Rukun-rukun umrah ialah rukun-rukun haji kecuali wuquf, ia tidak termasuk daripadanya.

Diwajibkan untuk (sah) tawaf: menutup aurat, suci daripada dua hadas dan daripada najis, dan hendaklah ia sebanyak tujuh pusingan di dalam masjid, dan Baitullah berada di sebelah kirinya dalam keadaan dia berada di luarnya (Baitullah)[15].

Wajib bahawa sa'i itu sebanyak tujuh kali, dilakukan selepas tawaf, dan dimulakan di Safa dan diakhiri di Marwah.

[Wajib-Wajib Haji]

Wajib-wajib haji ialah berihram dari Miqat, bermalam di Muzdalifah pada malam hari raya korban, bermalam di Mina pada malam-malam Tasyrik, melontar, dan tawaf Wada'.

[Sunat-Sunat Haji]

Adapun sunat-sunatnya: maka ia adalah setiap perkara selain daripada rukun-rukun dan wajib-wajib.

Maka sesiapa yang meninggalkan satu rukun, maka tidak sahlah hajinya, dan dia tidak boleh bertahallul daripada ihramnya sehinggalah dia melakukannya, dan ia tidak boleh diganti dengan dam atau selainnya.

Tiga daripada rukun-rukun itu tidak luput (waktunya) selagi dia masih hidup; iaitu: Tawaf, sa'i, dan bercukur.

Sesiapa yang meninggalkan sesuatu daripada perkara-perkara wajib, maka sahlah hajinya dan wajib ke atasnya membayar dam, dan dia berdosa jika tiada uzur.

Sesiapa yang meninggalkan sesuatu daripada sunat-sunat, maka tiada apa-apa (tanggungan) ke atasnya, tetapi luputlah daripadanya kelebihan (fadhilat).

[Larangan-Larangan Ihram]

Haram menutup kepala bagi lelaki dan muka bagi perempuan yang sedang berihram, atau sebahagian daripadanya[16], membuang kuku dan rambut, meminyakkan rambut kepala dan janggut, dan memakai wangi-wangian pada seluruh badan.

Haram akad nikah, persetubuhan dan mukadimahnya, dan membinasakan (membunuh) setiap binatang buruan darat yang liar lagi halal dimakan.

Perempuan adalah seperti lelaki dalam (hal) larangan-larangan (ini).

[Menjaga Hati Daripada Maksiat]

Menjaga hati daripada maksiat adalah wajib ke atas setiap Muslim, dan begitu juga menjaga tujuh anggota badan adalah fardhu ain ke atas setiap Muslim.

Maka antara maksiat-maksiat hati ialah: syak terhadap Allah Taala[17], merasa aman daripada tipu daya (makar) Allah[18], berputus asa daripada rahmat Allah Taala[19], takabur terhadap hamba-hamba Allah Taala, riya' (menunjuk-nunjuk), 'ujub (kagum dengan diri sendiri) dengan ketaatannya kepada Allah Taala, hasad, dan dendam terhadap hamba-hamba Allah.

Makna hasad ialah: membenci nikmat yang ada pada seorang Muslim dan merasa tidak senang dengannya.

Antaranya lagi: berterusan melakukan maksiat kepada Allah, bakhil terhadap apa yang diwajibkan oleh Allah Taala[20], bersangka buruk terhadap Allah dan terhadap makhluk Allah, dan memandang remeh apa yang diagungkan oleh Allah, sama ada ketaatan atau maksiat[21], atau al-Quran atau ilmu, atau syurga atau neraka.

Semua itu adalah daripada maksiat-maksiat dan kejahatan-kejahatan yang membinasakan, bahkan sebahagian daripadanya termasuk dalam perkara yang boleh membawa kepada kekufuran, dan kita memohon perlindungan kepada Allah Taala daripada hal tersebut.

[Antara Ketaatan Hati]

Antara ketaatan hati ialah: iman kepada Allah, yakin[22], ikhlas, tawaduk, menginginkan kebaikan untuk kaum Muslimin, pemurah, bersangka baik, dan mengagungkan syiar-syiar Allah.

Syukur atas nikmat-nikmat Allah, seperti Islam, ketaatan, dan segala nikmat yang lain.

Sabar atas ujian, seperti penyakit-penyakit, cubaan-cubaan, kematian orang-orang yang dikasihi, kehilangan harta, dan kezaliman manusia.

Sabar dalam melakukan ketaatan, dan sabar (menahan) daripada melakukan maksiat.

Percaya pada rezeki daripada Allah.

Membenci dunia, dan memusuhi nafsu dan syaitan.

Mencintai Allah, Rasul-Nya, para sahabatnya, ahli baitnya, para tabi'in, dan orang-orang soleh.

Reda terhadap (ketentuan) Allah, dan bertawakal kepada-Nya, dan selain itu daripada kewajipan-kewajipan hati yang menyelamatkan.

[Maksiat Anggota Badan]

Adapun maksiat-maksiat anggota badan:

Maka maksiat-maksiat perut: seperti memakan riba, dan meminum setiap yang memabukkan, dan memakan harta anak yatim, dan setiap makanan dan minuman yang diharamkan oleh Allah.

Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah melaknat pemakan riba dan setiap orang yang membantunya untuk memakannya, dan melaknat peminum arak dan setiap orang yang membantunya untuk meminumnya sehinggalah kepada penjualnya.

[Maksiat Lidah]

Maksiat-maksiat lidah juga banyak: seperti mengumpat, iaitu: engkau menyebut tentang saudaramu yang Muslim dengan perkara yang dibencinya walaupun engkau benar.

Mengadu domba, dan berdusta, dan mencaci dan memaki, dan melaknat, dan selainnya.

[Maksiat Mata]

Maksiat-maksiat mata: seperti memandang wanita-wanita ajnabi, dan memandang aurat, dan memandang seorang Muslim dengan pandangan menghina, dan mengintai ke dalam rumah orang lain tanpa keizinannya.

[Maksiat Telinga]

Maksiat-maksiat telinga: seperti mendengar umpatan, dan selain itu daripada perkara-perkara yang diharamkan.

[Maksiat Tangan]

Maksiat-maksiat tangan: seperti mengurangkan sukatan dan timbangan, dan khianat, dan mencuri, dan segala muamalat (interaksi) yang diharamkan, seperti membunuh dan memukul tanpa hak (sebab yang dibenarkan syarak).

[Maksiat Kaki]

Maksiat-maksiat kaki: berjalan untuk melakukan hasutan terhadap seorang Muslim atau untuk membunuhnya, atau apa-apa yang memudaratkannya tanpa hak, dan selain itu daripada setiap perkara yang haram berjalan kepadanya.

[Maksiat Kemaluan]

Maksiat-maksiat kemaluan: seperti zina, dan liwat, dan beronani dengan tangan, dan selainnya daripada maksiat-maksiat kemaluan.

[Maksiat Seluruh Badan]

Maksiat dengan seluruh badan: seperti derhaka kepada kedua ibu bapa, dan lari dari medan perang dan ia termasuk dosa-dosa besar, dan selain daripada yang telah disebut; seperti memutuskan silaturahim, dan menzalimi manusia.

Allah jualah yang memberi taufik dan pertolongan kepada apa yang dicintai dan diredai-Nya. Selawat serta salam ke atas junjungan kita Muhammad, serta keluarga dan sahabatnya.

Baca juga: 

Al-Habib Ahmad bin Zain al-Habasyi: Pengarang al-Risalah al-Jami’ah

---

[1] Diriwayatkan oleh Ibn Majah (224) daripada Sayyidina Anas bin Malik radiallahu ‘anhu, dan di dalamnya tiada lafaz: “dan Muslimah.”

[2] Diriwayatkan oleh Abu Daud (3641), dan al-Tirmizi (2646) daripada Sayyidina Abu al-Darda' radiallahu ‘anhu.

[3] Iaitu hari menerima dan menganggap benar keseluruhan rukun-rukun Islam tersebut.

[4] Kerlingan mata dan mencuri-curi pandang terhadap apa yang tidak halal untuk dilihat dan pada perkara yang tidak disukai oleh Allah.

[5] Tidak disyaratkan untuk sahnya solat bahawa pakaian itu harus hukumnya, maka sah solat dengan memakai pakaian yang haram seperti pakaian yang dirampas, tetapi berserta dosa dan tiada pahala.

[6] Berhenti sekejap sekadar tempoh menyebut Subahanallah.

[7] Iaitu haram juga riyak dalam amalan yang lain selain solat.

[8] Sekiranya dia menghilangkannya serta-merta tanpa menanggungnya, maka solat tidak batal ketika itu, seperti jatuhnya najis kering ke atas pakaian orang yang sedang solat, lalu dia mengibasnya serta-merta, atau jatuhnya najis basah ke atas pakaiannya, lalu dia menolak pakaian itu dari bahagian yang suci daripada pakaian itu sehingga ia jatuh tanpa mengangkatnya dengan tangan atau memegang dan menariknya. Maka jika dia menghilangkannya dengan tangannya, atau dengan sebatang kayu yang ada padanya, atau dia memegang pada bahagian pakaian yang suci lalu menarik atau mengangkatnya, maka batallah solatnya.

[9] Iaitu muwalat di antara rukun-rukun khutbah, muwalat di antara kedua-dua khutbah, dan muwalat di antara khutbah dengan solat Jumaat.

[10] Iaitu menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa, dari waktu terbit matahari sehingga terbenam matahari, dengan niat yang khusus berserta syarat dan rukunnya.

[11] Puasa batal dengan perbuatan istimna’, dengan syarat air mani itu benar-benar keluar, sama ada istimna' itu dengan tangannya, atau dengan tangan isterinya, atau dengan selain keduanya, dan sama ada dilakukan dengan lapik ataupun tidak.

Jika air mani keluar disebabkan sentuhan sesuatu yang membatalkan wuduk apabila disentuh, seperti kulit isteri dan wanita ajnabi, maka batallah puasa jika sentuhan itu tanpa sebarang lapik, sama ada sentuhan itu dengan syahwat ataupun tanpa syahwat. Adapun jika sentuhan itu berlapik, maka tidak batal puasa dengan keluarnya mani selepas itu.

Jika air mani keluar disebabkan sentuhan sesuatu yang tidak membatalkan wuduk apabila disentuh, seperti mahram, maka tidak batal puasa, melainkan jika sentuhan itu dengan syahwat dan tanpa lapik.

Adapun keluarnya mani disebabkan berfikir atau memandang dengan syahwat, maka tidak batal puasa dengannya.

[12] Hadis ini diriwayatkan oleh al-Dailami dalam al-Firdaus (no. 2979) daripada Sayyidina Anas bin Malik. Hadis ini telah dihukumkan sebagai palsu oleh Abu Hatim, Ibnu al-Jauzi, al-Nawawi, Zakariyya al-Ansari dan Ibnu Hajar al-Haitami.

[13] Iaitu emas dan perak yang tertanam hasil tinggalan dari zaman sebelum diutuskan Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam.

[14] Iaitu: binatang ternakan, dua jenis mata wang, barangan perniagaan, harta karun (rikaz), galian, hasil tanaman dan buah-buahan, dan zakat fitrah.

[15] Iaitu: di luar Kaabah, Syazarwan dan Hijr Ismail. Syazarwan ialah sebuah dinding rendah di bahagian bawah Kaabah tempat dipasangnya Kiswah Kaabah, dan ia berada di sebelah pintu. Manakala Hijr Ismail ialah sebuah dinding rendah berbentuk separuh bulatan di antara dua Rukun Syami.

[16] Iaitu menutup sebahagian kepala bagi lelaki dan sebahagian muka bagi perempuan yang sedang berihram.

[17] Iaitu syak kewujudan Allah dan sifat-sifatNya.

[18] Iaitu seorang manusia itu tidak terfikir kemungkinan Allah akan mengazabnya.

[19] Iaitu seorang manusia itu tidak terfikir kemungkinan Allah akan merahmati dan mengampunkan dosa-dosanya.

[20] Iaitu kedekut dalam menunaikan tanggungjawabnya berkaitan hartanya seperti zakat.

[21] Iaitu memandang rendah terhadap kewajipan yang diperintahkan oleh Allah supaya melaksanakannya dan terhadap maksiat yang diharamkan Allah daripada melakukannya.

[22] Iaitu kekuatan dan keteguhan iman terhadap Allah dan ia tidak digoncang dan digoyahkan oleh keraguan dan sangkaan.

Sejarah Maulid Nabi dan Hukumnya

Soalan: Siapakah orang pertama yang memulakan sambutan Maulid Nabi? Apakah hukum adat-adat yang diamalkan oleh orang ramai dalam sambutan itu, seperti mengadakan majlis-majlis, menghidangkan manisan dan sebagainya?

Jawapan Syeikh Abdullah bin al-Siddiq al-Ghumari:

Al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti mempunyai sebuah fatwa yang bernilai mengenai perkara ini, yang kami ringkaskan seperti berikut.

Beliau rahimahullah berkata:

Sesungguhnya asal amalan Maulid, iaitu perhimpunan orang ramai, membaca apa yang mudah daripada al-Quran, dan meriwayatkan khabar-khabar yang warid tentang permulaan kehidupan Nabi sallahu ‘alaihi wasallam dan apa yang berlaku pada hari kelahirannya berupa perkara-perkara ajaib, kemudian dihidangkan untuk mereka jamuan, untuk mereka makan lalu mereka bersurai tanpa sebarang tambahan ke atas yang demikian itu, ia adalah merupakan bid'ah hasanah (bidaah yang baik) yang pelakunya diberi ganjaran pahala, kerana di dalamnya terkandung pengagungan kepada Nabi sallahu ‘alaihi wasallam serta menzahirkan kegembiraan dan kesukaan dengan kelahiran baginda yang mulia.

Orang pertama yang memulakan perbuatan itu ialah pemerintah Irbil (Iraq) Raja al-Muzaffar Abu Sa'id Kukburi ibn Zainuddin Ali bin Sabuktakin, salah seorang raja yang agung dan pembesar yang pemurah. Beliau mempunyai peninggalan-peninggalan yang baik, dan beliaulah yang telah membina Masjid al-Muzaffari di kaki bukit Qasiyun.

Ibn Kathir berkata dalam kitab Tarikhnya: “Beliau mengadakan sambutan Maulid yang mulia pada bulan Rabiulawal dan menyambutnya dengan sambutan yang hebat. Syeikh Abu al-Khattab ibn Dihyah telah mengarang untuknya sebuah jilid (buku) mengenai Maulid Nabi yang dinamakannya: “At-Tanwir fi Mawlid al-Basyir an-Nazir", lalu beliau memberinya ganjaran atas usahanya itu dengan seribu dinar.

Tempoh pemerintahannya berpanjangan sehinggalah beliau wafat ketika sedang mengepung tentera Frank di kota Akka pada tahun 630 Hijrah, dalam keadaan terpuji sirah (perjalanan hidup) dan sirirah (batinnya).”

Sehinggalah beliau (Ibn Kathir) berkata: “Isterinya Rabi'ah Khatun binti Ayyub, saudari kepada Raja al-Nasir Salahuddin, menceritakan bahawa baju kemejanya diperbuat daripada kain kapas kasar yang tidak bernilai lima dirham. Beliau (isterinya) berkata: Maka aku menegurnya tentang hal itu, lalu beliau menjawab: Memakai baju berharga lima (dirham) dan bersedekah dengan bakinya adalah lebih baik daripada aku memakai baju yang mahal dan membiarkan orang fakir dan miskin."

Ibn Khallikan berkata dalam biografi al-Hafiz Abu al-Khattab ibn Dihyah: “Beliau adalah antara ulama terkemuka dan orang-orang terhormat yang masyhur. Beliau datang dari Maghrib lalu memasuki Syam dan Iraq, dan singgah di Irbil pada tahun 604 Hijrah. Lalu beliau mendapati rajanya yang agung, Muzaffaruddin bin Zainuddin, mengambil berat tentang Maulid, maka beliau mengarang untuknya sebuah kitab: "At-Tanwir fi Mawlid al-Basyir an-Nazir" dan membacakannya sendiri di hadapannya, lalu raja memberinya ganjaran seribu dinar. “

Abu Abdullah ibn al-Hajj telah membicarakan dalam kitabnya al-Madkhal mengenai amalan Maulid, dan beliau telah menghuraikannya dengan sangat teliti. Kesimpulannya adalah pujian terhadap apa yang terkandung di dalamnya (Maulid) berupa penzahiran syiar yang merupakan satu bentuk kesyukuran, dan celaan terhadap apa yang terkandung di dalamnya berupa perkara-perkara haram dan mungkar. Antaranya ialah kata-kata beliau:

“Sekalipun Nabi tidak menambahkan padanya (bulan Rabiulawal) sebarang ibadah melebihi bulan-bulan lain, dan tidaklah yang demikian itu melainkan kerana belas kasihan dan kelembutan baginda kepada umatnya, kerana baginda pernah meninggalkan sesuatu amalan kerana bimbang ia akan diwajibkan ke atas umatnya, sebagai satu rahmat daripada baginda kepada mereka.

Akan tetapi, baginda telah mengisyaratkan kepada kelebihan bulan yang agung ini dengan sabdanya kepada penanya yang bertanya kepada baginda tentang puasa hari Isnin: 'Itulah hari aku dilahirkan'. Maka, kemuliaan hari ini terkandung di dalamnya kemuliaan bulan di mana baginda dilahirkan, maka sewajarnya kita menghormatinya dengan sebesar-besar penghormatan dan melebihkannya sebagaimana Allah telah melebihkan bulan-bulan yang mulia, dan ini (bulanRabiulawal) adalah salah satu daripadanya, kerana sabda Baginda sallahu ‘alaihi wasallam: ‘Aku adalah penghulu anak Adam dan bukanlah untuk berbangga. Adam dan sesiapa sahaja selepasnya berada di bawah panji-panjiku.’

Kelebihan sesuatu masa dan tempat adalah dengan apa yang Allah telah khususkan padanya berupa ibadah-ibadah yang dilakukan di dalamnya, kerana telah diketahui bahawa tempat dan masa tidak menjadi mulia dengan sendirinya, sebaliknya kemuliaan itu terhasil dengan makna-makna (peristiwa penting) yang dikhususkan padanya. Maka lihatlah kepada apa yang Allah telah khususkan pada bulan yang mulia ini dan hari Isnin. Tidakkah engkau lihat bahawa puasa pada hari ini mempunyai kelebihan yang besar kerana baginda dilahirkan padanya.

Maka, berdasarkan ini, sewajarnya apabila masuknya bulan yang mulia ini, ia dimuliakan, diagungkan, dan dihormati dengan penghormatan yang selayaknya, sebagai mengikut (perbuatan) baginda yang mengkhususkan waktu-waktu yang mulia dengan menambahkan perbuatan baik dan memperbanyakkan kebajikan di dalamnya.

Tidakkah engkau lihat kepada kata-kata Ibn Abbas: ‘Rasulullah sallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang paling pemurah dengan kebaikan, dan baginda menjadi paling pemurah pada bulan Ramadan." Maka kita mencontohi (amalan) mengagungkan waktu-waktu yang mulia daripada apa yang telah dicontohi oleh baginda menurut kadar kemampuan kita.

Jika ada yang berkata: Baginda telah beriltizam (melakukan amalan khusus) pada waktu-waktu yang mulia dengan amalan-amalan yang telah diketahui, tetapi baginda tidak beriltizam pada bulan ini dengan amalan seperti yang baginda lakukan pada bulan-bulan lain, maka jawapannya ialah, yang demikian itu adalah kerana apa yang telah diketahui daripada kebiasaan baginda yang mulia, iaitu baginda ingin meringankan (beban) umatnya, lebih-lebih lagi dalam perkara yang berkaitan dengan diri baginda.

Tidakkah engkau lihat bahawa baginda ‘alayhis salatu wassalam telah menjadikan Madinah sebagai tanah haram sepertimana Ibrahim telah menjadikan Mekah sebagai tanah haram, dan meskipun begitu, baginda tidak mensyariatkan balasan (denda) bagi perbuatan membunuh binatang buruannya atau menebang pokoknya (Madinah), sebagai satu keringanan ke atas umatnya dan rahmat kepada mereka. Maka baginda melihat kepada perkara yang datang dari pihaknya, dan sekalipun ia suatu keutamaan pada zatnya, baginda akan meninggalkannya sebagai keringanan bagi mereka.[1]

Maka, atas dasar ini, mengagungkan bulan yang mulia ini hanyalah dengan menambahkan amalan-amalan yang suci di dalamnya, sedekah, dan lain-lain amalan yang mendekatkan diri (kepada Allah). Maka sesiapa yang tidak mampu berbuat demikian, maka sekurang-kurang keadaannya ialah agar dia menjauhi apa yang diharamkan ke atasnya dan menahan diri, sebagai mengagungkan bulan yang mulia ini, sekalipun perkara itu dituntut pada bulan-bulan lain, melainkan pada bulan ini ia lebih dituntut untuk dihormati, sepertimana ia lebih ditekankan pada bulan Ramadan dan pada bulan-bulan Haram.”

Syeikhul Islam al-Hafiz Ibn Hajar pernah ditanya tentang amalan Maulid, maka beliau menjawab dengan apa yang nasnya seperti berikut:

“Asal amalan Maulid adalah bidaah yang tidak dinukilkan daripada sesiapa pun dalam kalangan Salafus Soleh dari tiga kurun (generasi) terawal (para Sahabat, Tabi'in, dan Tabi' al-Tabi'in). Akan tetapi, meskipun begitu ia telah merangkumi kebaikan-kebaikan dan lawannya (yakni keburukan-keburukan). Maka sesiapa yang berusaha dalam melaksanakannya untuk melakukan kebaikan-kebaikan dan menjauhi lawannya, maka ia adalah bid'ah hasanah, dan jika tidak, maka tidak.”

Al-Hafiz al-Suyuti berkata: “Telah jelas bagiku untuk menyandarkannya kepada satu asas yang kukuh, iaitu apa yang telah sabit dalam Sahihain (Sahih al-Bukhari dan Muslim) bahawa Nabi sallahu ‘alaihi wasallam tiba di Madinah lalu baginda mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari 'Asyura. Maka baginda bertanya kepada mereka, lalu mereka menjawab: 'Ia adalah hari di mana Allah menenggelamkan Firaun dan menyelamatkan Musa, maka kami berpuasa padanya sebagai tanda syukur kepada Allah Taala.'

Maka dapat diambil faedah daripadanya (tentang) perbuatan bersyukur kepada Allah atas apa yang telah Dia kurniakan pada hari tertentu, berupa pemberian nikmat-Nya atau penolakan bala-Nya, dan ia diulangi pada hari yang sama pada setiap tahun.

Syukur kepada Allah terhasil dengan pelbagai jenis ibadah seperti sujud, puasa, sedekah, dan bacaan (al-Quran). Nikmat manakah yang lebih agung daripada nikmat dengan kemunculan Nabi ini, Nabi Rahmat, pada hari itu.”

Sumber:

Al-Hawi Fi Fatawa Abdullah al-Ghumari.

---

[1] Ada amalan yang dari sudut baginda sendiri memang afdal dan sangat mulia (contohnya baginda boleh tambah pensyariatan baru), tapi baginda pandang dari sudut kesusahan umat, lalu baginda pilih untuk tidak tekankan atau tidak wajibkan, sebagai bentuk rahmat dan meringankan umatnya.